打开我的阅读记录 ▼

瑜伽师地论讲记 卷第三十四 (5)▪P4

  ..续本文上一页慢断掉了。我是一切烦恼的根本,「我爱」是贪烦恼的根本,「我慢」是瞋烦恼的根本,由于有我的执着,就会引起很多的烦恼,把我、我所,我慢能够断灭了呢,烦恼也就不起了。所以到了阿罗汉的时候,爱烦恼、见烦恼都没有了。现在是说在初果之前的境界。

  

  

  

  申三、能趣涅槃

  

  又于涅槃,深心愿乐,速能趣入,心无退转,离诸怖畏,摄受增上意乐适悦。

  

  第三科「能趣涅槃」,你能生正智、能断我慢,就能进入涅槃了。「又于涅槃,深心愿乐」,对于佛菩萨,大阿罗汉所居住的涅槃这个地方,这是离一切相,不生不灭的境界。「深心爱乐」,不是浮浅的,是深刻的喜欢,愿意到涅槃那里去。这就是出离的愿,出离心,就是从世俗谛出来到第一义谛去,你有这样的愿望叫做出离心,这个出离心是个愿。「速能趣入」,因为你有这个愿,你有深刻的、很诚恳的力量,很大的这样的愿,就能领导你自己向前进。「速能趣入」,很迅速的就到涅槃那里去了。若是你没有这个愿呢,那也就……愿能导行,没有愿也就不能修四念处了。不能修四念处,那也不能到涅槃那里去了,那也是不能得圣道了。若「深心愿乐」呢,就是有出离的愿,所以「速能趣入」。

  

  「心无退转」,这个时候,你出离的愿心不会退下来的,不会退转的。就是你没得圣道的时候,你还是在加行位的时候,在暖位、顶位的时候,在资粮位就不要说了,到了加行位的暖位、顶位,还不能够不退转,若到忍位以上,就是不退转了。他无论什么境界,他这个向道的出离心,不会退下来了。这个愿不退,行也就不退,继续的向前进,继续的修止观,修四念处,「心不退转」。

  

  「离诸怖畏」,心无退转,终究有一天到涅槃那里,到了这个时候,远离一切怖畏,一切的恐怖就都没有了。所以有恐怖就是因为有我,你有我,你就有恐怖;他现在无我了,他就没有恐怖。当然究竟圆满是要八地菩萨以上,到佛的境界才究竟圆满。

  

  「摄受增上意乐适悦」,他这个时候,虽然还没有得涅槃,但是他能够摄受,他逐渐的增长他的增上的意乐,强大的意愿,就是增上意乐,强大的欢喜心叫「适悦」,对涅槃有强大的意愿,有强大的欢喜心,他就能不退转,他「离诸怖畏」。

  

  

  

  午二、起四善根(分四科) 未一、暖

  

  如是行者于诸圣谛,下忍所摄,能缘所缘平等平等智生,是名为暖。

  

  前面是悟入四圣谛。悟入四圣谛分两科,第一科别辨悟入,第二科总显胜德,这两科都说完了。现在是第二科「起四善根」,是分四科,第一科是说「暖」。

  

  「如是行者于诸圣谛,下忍所摄」,说这位修行人由了相作意到胜解作意这样用功修行的时候,他对这个四圣谛修十六种智慧,这样观察。「下忍所摄」,这个时候他的道力可以名之为「下忍」,叫「下忍所摄」。这个「下忍所摄」是什么呢?就是「能缘所缘平等平等智生」,就是能缘也是无分别的,所缘也是无分别的,所以能缘和所缘彼此都是平等的,这样的智慧现前了。「是名为暖」这叫做暖。这个暖是……,这时候把这个「忍」,我们通常说这个位置,暖、顶……,虽然这个时候的善根很殊胜了,但是还没有到不退转,「忍」以后就是不退转了。但是现在这个人呢?把这个忍的这个名字扩大了,暖位、顶位也名为忍,也叫做忍,这个忍就是安忍了。你心安住在这里不动就叫做忍。而这个时候,这个加行位的暖,他就修这了相作意和胜解作意,修十六种观察的智慧,他也能安住在这里不动,这个不动的程度,名之为下,叫做「下忍」,是这样意思。

  

  

  

  未二、顶

  

  中忍所摄,能缘所缘,平等平等智生,是名为顶。

  

  这是中等的安住不动所含摄的,能缘所缘的智慧,平等平等的智生。这个中等的呢,是名为「顶」,这叫做顶位。就是你在这善根还没有到不退转,在不退,到退转的善根里面,它是最殊胜的了,所以叫做顶。虽然是很殊胜,但是还没有能够不退转,这个「顶」的意思如登山顶,向四方观察都是很分明的,这个意思。就是这位修行人用十六种智慧,观察四圣谛,观察的非常的分明,而不是模糊的,不是,不是这个意思。所以叫做顶。

  

  

  

  未三、谛顺忍

  

  上忍所摄,能缘所缘,平等平等智生,名谛顺忍。

  

  这时候到了忍的本位。这时候这个忍是叫做谛顺忍,是上品的、是最殊胜的,超过前面的下忍、中忍,属于这一类的。它的能缘所缘也称之为平等平等智生,而这时候是谛顺忍,就是苦集灭道四谛,它能顺于四谛了,能调伏烦恼了。

  

  

  

  《披寻记》一一一○页:

  

  是名为暖等者:此中暖、顶、及谛顺忍,世第一法,如前诸根诸力中已释其相。是即名为四种善根。其义应知。(陵本二十九卷十页)

  

  「是名为暖等者:此中暖、顶、及谛顺忍,世第一法,如前诸根诸力中已释其相」,在解释三十七道品的解释五根五力中,已经解释这个暖顶忍世第一的相貌,「是即名为四种善根,其义应知」。

  

  

  

  未四、世第一法(分四科) 申一、出住心

  

  彼既如是断能障碍粗品我慢,及于涅槃摄受增上意乐适悦。便能舍离后后观心所有加行,住无加行无分别心。

  

  第四科「世第一法」,分四科,第一科是「出住心」。那位禅师既然能这样子断除去能障碍这个粗品我慢,粗品我慢是能障碍的,能断掉它。「及于涅槃摄受,增上意乐适悦」,说这个人修十六种观行的时候,他对于涅槃能够逐渐的增长,叫「摄受」,增长增上的意乐和适悦。「便能舍离后后观心所有加行,住无加行无分别心」,这个意思初开始用功的时候,烦恼重。烦恼重,你非要加强自己的道力来降伏自己的烦恼才可以。你如果道力不够了,烦恼就大起来了,就不能调伏了。但是到了这个时候呢,可不同了,到了这忍位的最后,是「便能舍离后后观心所有加行」,他这个时候用功修行的时候,烦恼不动了,这个我慢也不动了,他这个道力呢,也能舍弃后后观心所有的加行,不是须要特别的努力,不须要。「住无加行,无分别心」,他能安住在不须要特别努力,心里面不分别,这个时候就是奢摩他有力量了,奢摩他的力量大了。

  

  这是第二科「辨心相」。前面说是「出住心」,行无分别心叫做住心,这个下面说明这个诸心的相貌。分三科,第一科「似灭非实灭」。

  

  

  

  申二、辨心相(分二科) 酉一、似灭非实灭

  

  彼于尔时,其心似灭,而非实灭。似无所缘,而非无缘。

  

  「彼于尔时,其心似灭」,那位修行人在那个时候,他的内心就像灭了似的,什么叫做灭呢?就是那个无分别的智慧,非常的微细,那么叫做「灭」,好像没有心似的。「而非实灭」,但是现在这人的修行,这位禅师的内心还没到无分别智的境界,所以他不是……「似灭」,好像那个无分别智的灭的境界,但是也不是,不是真实的无分别智。

  

  「似无所缘,而非无缘」,这个无分别智,他心里面没有影像,所以没有所缘境,现在这个世第一的时候这个住心,也类似那个无分别智的无所缘,但「而非无缘」,实在来说不是无缘,他心里面还有多少影像的。譬如观一切法空,空就是影像,就作如是分别,空就是影像。所以微细的来说,你分别一切法空也是不对的。但初开始用功修行,你不分别空就很难断烦恼,很难调伏烦恼的,所以还是要分别我不可得,分别一切法不可得。不可得的时候,就没有贪瞋痴的活动的地方了,所以作如是观就可以灭烦恼,可以调伏烦恼。但是现在这个时候,「似无所缘」,他的心类似无分别智,心里面没有影像。「而非无缘」,但是不是真实的无分别智,没有影像的境界,还是有影像的。

  

  

  

  酉二、似远离非远离

  

  又于尔时,其心寂静;虽似远离,而非远离。

  

  第二科「似远离而非远离」。「又于尔时」,又这个在世第一的时候,他的心是很寂静。「虽似远离,而非远离」,无分别智远离一切相,远离一切烦恼,而这个世第一的时候这个心的寂静,也类似无分别智的远离,但是又不是远离,因为他不是无分别智,没到那么高。「似无所缘,而非无缘」。「又于尔时,其心寂静;虽似远离,而非远离」,还不是远离,「远离」有两个意思,远离一切相,远离一切惑,远离一切烦恼,这是无分别智境界。现在这位世第一,类似那样,但是又不是那样。第三科「非美睡眠覆盖」,分二科,第一科「显正」。

  

  

  

  酉三、非美睡眠覆盖(分二科) 戌一、显正

  

  又于尔时,非美睡眠之所覆盖。唯有分明,无高无下,奢摩他行。

  

  「又于尔时」,又在世第一那个时候。「非美睡眠覆盖」,这个美睡眠,不是像我们这个睡觉,不是这样意思,他是也可以用睡眠来形容这件事,但是是美好的睡眠,就是心里面无分别境界。我们睡眠的时候如果不做梦的话,心里面没有明了性,但是也没有妄想。我们睡觉不做梦的时候,心里面什么也没有,没有妄想,但是没有明了性。但是这个修止观的人、修奢摩他的人,他心里面也没有一切相,没有一切的分别,杂乱妄想统统没有,没有一切分别,但是有明了性,所以和我们一般的睡眠不同。现在说「美睡眠之所覆盖」,就是更高一级的睡眠,那个境界,就是我们有的时候…在轻微的睡眠,也是睡着了,睡着了,但是别人说话还能听到,虽然能听到但是没有分别,也有这样的睡眠。别人说话你听不到了,那你是重的睡眠。现在这里说的美睡眠是更高一级的睡眠。现在说是这个「非美睡眠之所覆盖」,这个世第一他的心里面无分别境界,那又超越美睡眠的覆盖。不是这种境界。「唯有分明,无高无下,奢摩他行」,这个时候他心里面不修毗婆奢那观,他是心里面还是有明了性的分明,可是又没有分别,这样的奢摩他行。这是「显正」。

  

  

  

  《披寻记》一一一…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十四 (5)》全文未完,请进入下页继续阅读…

菩提下 - 非赢利性佛教文化公益网站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net