..續本文上一頁病的苦惱來觸動、觸惱他，不會這樣子，這是有這種福。
《披尋記》一一四九頁：
少病無病不爲長時重病所觸者，此說發心菩薩，法爾感得大力具足，有大堪能故。
「此說發心的菩薩，法爾」自然是這樣子，就是前生的福德，今生自然是這樣子，感得了大力具足，他的身體特別有力量，具足大力。「有大堪能」能作大事情，能有這個能力。這下面第叁科「無不堪任」。
巳叁、無不堪任
于諸衆生所作義利，能以身語勇猛而作。常爲衆生宣說正法，身無極倦，念無忘失，心無勞損。
這個發菩提心的菩薩，對于一切衆生所作這個「義利」，就是合乎勝義的這些利益，他作的對于衆生作一些利益的事情，而這個利益的事情是合乎勝義的，叫「義利」。「能以身語勇猛而作」，他內心裏面有這樣的慈悲心，他發動出來的「身語」，特別的勇猛、沒有恐懼，很自在的來做這些事情。
「常爲衆生宣說正法，身無極倦」，這位菩薩他常爲衆生宣說正法，宣揚佛法的事。「身無極倦」，他的身體不會極大的疲倦，沒有那麼多的疲倦。「念無忘失」，他這個記憶力也不忘！記住了永遠不忘、不失掉。是「心無勞損」，這個「心」是心王，「念」是心所，說是：工作的時間太過勞了、心力不夠了！沒這回事。他的堪能性非常的強，不會受到勞損的。
巳四、粗重輕微
菩薩本性住種性時，一切粗重性自微薄；既發心已，所有粗重轉複輕微。謂身粗重及心粗重。
這是第四科「粗重輕微」。「菩薩本性住種性時」說是這個菩薩他的本心就有佛性，這個時候，「一切粗重性自微薄」，這個時候他有佛性，他沒有發菩提心。這時候還沒發菩提心，在本性住種性的時候，沒有發菩提心，但是因爲他內心裏有佛性，所以他的「粗重性自微薄」，他這個煩惱，「麤重」就是煩惱，這個煩惱呢「性自微薄」，他並沒有修學聖道，但是他的煩惱極微薄、微少、很薄，不像那無種性的人，煩惱特別重，他不是！自性微薄。
「既發心已」，他跟他以後，他遇見佛菩薩的時候，他發無上菩提心了，「所有粗重轉複輕微」，他的煩惱就又輕微了、又減少了；因爲他發了菩提心，修學聖道，這個聖道佛法的力量，使令他原來的煩惱更輕微了，「轉複輕微」。「謂身粗重及心粗重」，這個粗重有兩種：一個是「身粗重」，就是他的身體有點事情，和心粗重的事情。
《披尋記》一一四九頁：
謂身粗重及心粗重者：謂無堪能不調柔相，是粗重相；此複有五：一、沈重相，二、剛強相，叁、障礙相，四、怯劣相，五、不自在轉，無堪能相。如抉擇分說。(陵本六十四卷十六頁)此中粗重，謂彼種子身無堪任，不調柔性，名身粗重；心無堪任，不調柔性，名心粗重。
「謂身粗重及心粗重者：謂無堪能不調柔相，是粗重相」，這個「粗重」這句話怎麼講呢？就是「無堪能」，就是不能修學聖道。你叫他去靜坐，修學戒定慧，修不來！不可以，就是做修學聖道的事情做不來。
「不調柔相」，調柔呢？就是容易隨順聖道，他調柔，容易隨順聖道。現在是不調柔，他不隨順聖道、他不隨順。這就是這個「無堪能」，不能修學聖道，就是煩惱特別強，那就叫做「粗重相」，粗重是這個意思。
「此複有五」，這個粗重詳細說有五個相貌：「一、沈重相」，這個「沈重」是什麼？就是向下，向下面落下去、沈下去。通常這個輕的東西在虛空裏面可以飄浮，重了它就要下垂了，這個意思呢？就是有煩惱的人，容易做惡事，這叫做沈重，可以就這麼講吧！「二、剛強相」，這個煩惱種子「剛強相」，就是譬如說是貪煩惱來了，「你不要貪！」這是不可以；瞋煩惱來，「不要瞋！」不行！它一定要瞋，一定要貪。這煩惱之強，不容易製伏它。「叁、障礙相」，你想要修學聖道，它做障礙。說：我父母不讓我出家！實在這自己還是有點關系，自己做障礙，就是自己的煩惱做障礙。「四、怯劣相」，這個煩惱有時候怯劣，就是勇猛不夠，這是一種煩惱；做一些有功德的事情反倒不敢做，「怯劣相」。「五、不自在轉」就是做事情的時候，外面有一點境界就影響他，他不能自在的就做這件事。外面有一點事情，心就動了；外面什麼境界不能動搖他的心，他願意這樣做，還是這樣做，就是「自在轉」。現在「不自在轉」，他不能！他說：「哎呀！不行吧！我就一直這樣做不對吧！」他就是自己的信心不夠！不自在轉。「無堪能相」就是沒有能力去做這種大的善事。「如抉擇分說」，前面說這五種相，在本論的〈抉擇分〉，現在是〈本地分〉，到〈抉擇分〉有解釋這件事(陵本六十四卷十六頁)。
「此中粗重，謂彼種子身無堪任，不調柔性，名身粗重」，這裏邊說的粗重呢，是「彼種子」，是約彼種子說的，但是分兩類：一個是「身無堪任，不調柔性」，名身粗重。這件事呢？這個身體是果報，前生的果報。我們前生作功德的時候，也還有多少貪瞋癡相應，你做善事的時候，你還有貪瞋癡的煩惱在裏邊作用；由那樣的功德，不是純清淨的功德所得的這個身體，這個身體就是有這個問題，就是有粗重，有「無堪任不調柔性」。
譬如說是：天上的人呢，天上的人也是他前生做的功德的果報，得天的果報，比我們人間好一點！就是他做功德的時候心清淨，比我們人清淨。你若色界天、無色界天的人，那他做的善法是更清淨！善法也有程度的不同，所得的果報有這個問題。但是這裏邊說的粗重呢？是說種子。但是還是約現行來形容種子的現象，形容這粗重的現象。「此中粗重，謂彼種子」，就是煩惱的種子，就是你內心裏面有這種功能；此功能一動作呢，就是煩惱出來了。出來的時候叫做現行；沒有發動的時候叫種子。現在說「身無堪任，不調柔性」叫身粗重，剛才我這麼解釋。
還有另一個解釋呢，就是我們心裏面有煩惱。這心裏的煩惱在身體裏面存在，寄托在身體裏面，我們這個心以身爲依止處；身也以心爲依止處，身心是互相依賴的。因爲這個身裏邊有煩惱在這裏活動，身也就有這種力量，就是「無堪能、不調柔性」叫身粗重。「心無堪任，不調柔性，名心粗重」，因爲你這個明了性的心裏邊，有各式各樣的種子在裏面活動，所以使令你這個心沒有堪任性，就叫做心粗重。
巳五、咒句有驗
若余衆生爲欲息滅疾疫災橫，所用無驗咒句明句，菩薩用之尚令有驗，何況驗者。
這是第五科「咒句有驗」。「若余衆生」就是其他的衆生，不是發菩提心的衆生。「爲欲息滅疾疫災橫」，他現在身體有病，醫生治不好，這個「疾疫」。「災橫」，有其他的什麼災難，或者是地震，或者有風災、火災、水災，或者有其他的災難。「所用無驗咒句明句」，那麼有這些苦惱的事情的時候，就會念咒。咒句，念咒，還有個明句，用這種東西來消滅這個疾疫、災橫。這個「余衆生爲欲息滅疾疫災橫」，所用的這個沒有靈驗的咒句、章句，念這個咒，念這個明沒有靈驗。這「菩薩用之尚令有驗」，但是發無上菩提心的菩薩他若用的時候呢，「尚令有驗」，就還能令它有驗，還會有靈驗，他念咒的時候有驗。「何況驗者」，何況那其他的衆生，有靈驗的咒呢？菩薩若用就更是有靈驗了！發無上菩提心的菩薩是這樣，有這種功德。
《披尋記》一一五○頁：
咒句明句者：謂余衆生所用除災章句，有此二別。簡非菩薩，名余衆生。持誦諸咒，是咒句攝。持吠陀論，是明句攝。發心菩薩用此章句，悉令神驗，無不驗者。菩提分品」中說，謂諸菩薩獲得如是等持自在，由此自在加被，能除有情災害，諸咒章句令彼章句，悉皆神驗，乃至廣說。(陵本四十五卷十五頁)。由此應知諸咒章句，唯是世間工巧名攝。是故此中說余衆生。
「咒句明句者：謂余衆生所用除災章句」，這個章句，這個咒，也就是一個章、一個章，一章、一段的，寫了一句一句的就是章句。「余衆生」他誦持的諸咒，余衆生所用的除災的、除滅災疫災橫的這些章句。「有此二別」，有這兩種差別：就是一個咒句，一個明句，這兩種差別。「簡非菩薩，名余衆生」，前面說若余衆生這句話呢，簡別他不是菩薩，所以叫「余衆生」。「持誦諸咒，是咒句攝」，這就是世間上的這些咒，那麼這屬于咒句這一類的，所以叫做「攝」。「持吠陀論，是明句攝」，《吠陀論》是外道的一種外道，它是有一種論，叫作《吠陀論》。念頌這個章句，那麼就叫作「明句」。那麼他的意思也是明，也就是光明的意思，光明就是智慧的意思，當然這不是說佛法的。
「發心菩薩用此章句，悉令神驗」，這發無上菩提心的菩薩，用這個余衆生所用的章句「悉令神驗」，完全能夠有不可思議的靈驗的！「無不驗者」，沒有不靈驗的！
「菩提分品中說」，就是現在這個〈菩薩地〉裏面有〈菩提分〉品中說。「謂諸菩薩獲得如是等持自在」，就是發菩提心的菩薩呢，他是得到了，獲得這樣的「等持自在」，就是有了禅定，「等持」就是禅定了，叁摩地叫等持。他得到了禅定的力量，禅定是自在的。「由此自在加被，能除有情災害，諸咒章句」，得到了禅定的人，由此等持的自在加被它，加被這個咒。加被這個咒，能除有情的災患，就有這種的力量。「能除有情諸咒章句」，這個《瑜伽師地論》下文提到這件事：誰有能力說這些咒的章句呢？要得禅，最低限度要得禅定。就是外道得禅定，他也可以說出咒來，說出咒來，也可能有靈驗。他也可能有一個條件的，你符合了他的條件，也可能有靈驗；也可能沒有靈驗。
若是你是佛教徒，你有了禅定，你又能得聖道了，當然你也能說出咒來，那就比外道靈驗得多；但是你若是更高的大菩薩境界；或者是佛他說出章句來，那當然是更靈驗！但是也是有條件，也都是有條件的。你說完全無條件呢？這個時候也可能有靈驗，也可能無靈驗，因爲衆生的業障，它也有力量的，佛菩薩說的咒也有力量，但是這兩個力量就看怎麼變化。就是有的靈驗；有的也不靈驗。現在說菩薩呢？他若念這咒，他就能令有驗，是這樣意思。「令彼章句，悉皆神驗」，完全有靈驗。
當然這件事我感覺呢，菩薩有大福德，也有關系。他有大福德、有禅定，他有聖道的力量，他也有章句的力量，那當然是不同，不一樣。「乃至廣說」下面有說(陵本四十五卷十五頁)。
「由此應知諸咒章句，唯是世間工巧名攝」，這上面說的這個菩薩，「若余衆生，爲欲息滅疾疫災橫，所用無驗咒句明句」，這是世間的，不是佛法裏面的，世間的工巧明攝。當然你若是，應該是得了禅定，得了禅定就是有特別智慧，所以叫「工巧明攝」。「是故此中說余衆生」，就是：不是發菩提心的人，叫「余衆生」。那就講到這裏。
《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (6)》全文閱讀結束。