..续本文上一页病的苦恼来触动、触恼他，不会这样子，这是有这种福。
《披寻记》一一四九页：
少病无病不为长时重病所触者，此说发心菩萨，法尔感得大力具足，有大堪能故。
「此说发心的菩萨，法尔」自然是这样子，就是前生的福德，今生自然是这样子，感得了大力具足，他的身体特别有力量，具足大力。「有大堪能」能作大事情，能有这个能力。这下面第三科「无不堪任」。
巳三、无不堪任
于诸众生所作义利，能以身语勇猛而作。常为众生宣说正法，身无极倦，念无忘失，心无劳损。
这个发菩提心的菩萨，对于一切众生所作这个「义利」，就是合乎胜义的这些利益，他作的对于众生作一些利益的事情，而这个利益的事情是合乎胜义的，叫「义利」。「能以身语勇猛而作」，他内心里面有这样的慈悲心，他发动出来的「身语」，特别的勇猛、没有恐惧，很自在的来做这些事情。
「常为众生宣说正法，身无极倦」，这位菩萨他常为众生宣说正法，宣扬佛法的事。「身无极倦」，他的身体不会极大的疲倦，没有那么多的疲倦。「念无忘失」，他这个记忆力也不忘！记住了永远不忘、不失掉。是「心无劳损」，这个「心」是心王，「念」是心所，说是：工作的时间太过劳了、心力不够了！没这回事。他的堪能性非常的强，不会受到劳损的。
巳四、粗重轻微
菩萨本性住种性时，一切粗重性自微薄；既发心已，所有粗重转复轻微。谓身粗重及心粗重。
这是第四科「粗重轻微」。「菩萨本性住种性时」说是这个菩萨他的本心就有佛性，这个时候，「一切粗重性自微薄」，这个时候他有佛性，他没有发菩提心。这时候还没发菩提心，在本性住种性的时候，没有发菩提心，但是因为他内心里有佛性，所以他的「粗重性自微薄」，他这个烦恼，「麤重」就是烦恼，这个烦恼呢「性自微薄」，他并没有修学圣道，但是他的烦恼极微薄、微少、很薄，不像那无种性的人，烦恼特别重，他不是！自性微薄。
「既发心已」，他跟他以后，他遇见佛菩萨的时候，他发无上菩提心了，「所有粗重转复轻微」，他的烦恼就又轻微了、又减少了；因为他发了菩提心，修学圣道，这个圣道佛法的力量，使令他原来的烦恼更轻微了，「转复轻微」。「谓身粗重及心粗重」，这个粗重有两种：一个是「身粗重」，就是他的身体有点事情，和心粗重的事情。
《披寻记》一一四九页：
谓身粗重及心粗重者：谓无堪能不调柔相，是粗重相；此复有五：一、沉重相，二、刚强相，三、障碍相，四、怯劣相，五、不自在转，无堪能相。如抉择分说。(陵本六十四卷十六页)此中粗重，谓彼种子身无堪任，不调柔性，名身粗重；心无堪任，不调柔性，名心粗重。
「谓身粗重及心粗重者：谓无堪能不调柔相，是粗重相」，这个「粗重」这句话怎么讲呢？就是「无堪能」，就是不能修学圣道。你叫他去静坐，修学戒定慧，修不来！不可以，就是做修学圣道的事情做不来。
「不调柔相」，调柔呢？就是容易随顺圣道，他调柔，容易随顺圣道。现在是不调柔，他不随顺圣道、他不随顺。这就是这个「无堪能」，不能修学圣道，就是烦恼特别强，那就叫做「粗重相」，粗重是这个意思。
「此复有五」，这个粗重详细说有五个相貌：「一、沉重相」，这个「沉重」是什么？就是向下，向下面落下去、沈下去。通常这个轻的东西在虚空里面可以飘浮，重了它就要下垂了，这个意思呢？就是有烦恼的人，容易做恶事，这叫做沉重，可以就这么讲吧！「二、刚强相」，这个烦恼种子「刚强相」，就是譬如说是贪烦恼来了，「你不要贪！」这是不可以；瞋烦恼来，「不要瞋！」不行！它一定要瞋，一定要贪。这烦恼之强，不容易制伏它。「三、障碍相」，你想要修学圣道，它做障碍。说：我父母不让我出家！实在这自己还是有点关系，自己做障碍，就是自己的烦恼做障碍。「四、怯劣相」，这个烦恼有时候怯劣，就是勇猛不够，这是一种烦恼；做一些有功德的事情反倒不敢做，「怯劣相」。「五、不自在转」就是做事情的时候，外面有一点境界就影响他，他不能自在的就做这件事。外面有一点事情，心就动了；外面什么境界不能动摇他的心，他愿意这样做，还是这样做，就是「自在转」。现在「不自在转」，他不能！他说：「哎呀！不行吧！我就一直这样做不对吧！」他就是自己的信心不够！不自在转。「无堪能相」就是没有能力去做这种大的善事。「如抉择分说」，前面说这五种相，在本论的〈抉择分〉，现在是〈本地分〉，到〈抉择分〉有解释这件事(陵本六十四卷十六页)。
「此中粗重，谓彼种子身无堪任，不调柔性，名身粗重」，这里边说的粗重呢，是「彼种子」，是约彼种子说的，但是分两类：一个是「身无堪任，不调柔性」，名身粗重。这件事呢？这个身体是果报，前生的果报。我们前生作功德的时候，也还有多少贪瞋痴相应，你做善事的时候，你还有贪瞋痴的烦恼在里边作用；由那样的功德，不是纯清净的功德所得的这个身体，这个身体就是有这个问题，就是有粗重，有「无堪任不调柔性」。
譬如说是：天上的人呢，天上的人也是他前生做的功德的果报，得天的果报，比我们人间好一点！就是他做功德的时候心清净，比我们人清净。你若色界天、无色界天的人，那他做的善法是更清净！善法也有程度的不同，所得的果报有这个问题。但是这里边说的粗重呢？是说种子。但是还是约现行来形容种子的现象，形容这粗重的现象。「此中粗重，谓彼种子」，就是烦恼的种子，就是你内心里面有这种功能；此功能一动作呢，就是烦恼出来了。出来的时候叫做现行；没有发动的时候叫种子。现在说「身无堪任，不调柔性」叫身粗重，刚才我这么解释。
还有另一个解释呢，就是我们心里面有烦恼。这心里的烦恼在身体里面存在，寄托在身体里面，我们这个心以身为依止处；身也以心为依止处，身心是互相依赖的。因为这个身里边有烦恼在这里活动，身也就有这种力量，就是「无堪能、不调柔性」叫身粗重。「心无堪任，不调柔性，名心粗重」，因为你这个明了性的心里边，有各式各样的种子在里面活动，所以使令你这个心没有堪任性，就叫做心粗重。
巳五、咒句有验
若余众生为欲息灭疾疫灾横，所用无验咒句明句，菩萨用之尚令有验，何况验者。
这是第五科「咒句有验」。「若余众生」就是其他的众生，不是发菩提心的众生。「为欲息灭疾疫灾横」，他现在身体有病，医生治不好，这个「疾疫」。「灾横」，有其他的什么灾难，或者是地震，或者有风灾、火灾、水灾，或者有其他的灾难。「所用无验咒句明句」，那么有这些苦恼的事情的时候，就会念咒。咒句，念咒，还有个明句，用这种东西来消灭这个疾疫、灾横。这个「余众生为欲息灭疾疫灾横」，所用的这个没有灵验的咒句、章句，念这个咒，念这个明没有灵验。这「菩萨用之尚令有验」，但是发无上菩提心的菩萨他若用的时候呢，「尚令有验」，就还能令它有验，还会有灵验，他念咒的时候有验。「何况验者」，何况那其他的众生，有灵验的咒呢？菩萨若用就更是有灵验了！发无上菩提心的菩萨是这样，有这种功德。
《披寻记》一一五○页：
咒句明句者：谓余众生所用除灾章句，有此二别。简非菩萨，名余众生。持诵诸咒，是咒句摄。持吠陀论，是明句摄。发心菩萨用此章句，悉令神验，无不验者。菩提分品」中说，谓诸菩萨获得如是等持自在，由此自在加被，能除有情灾害，诸咒章句令彼章句，悉皆神验，乃至广说。(陵本四十五卷十五页)。由此应知诸咒章句，唯是世间工巧名摄。是故此中说余众生。
「咒句明句者：谓余众生所用除灾章句」，这个章句，这个咒，也就是一个章、一个章，一章、一段的，写了一句一句的就是章句。「余众生」他诵持的诸咒，余众生所用的除灾的、除灭灾疫灾横的这些章句。「有此二别」，有这两种差别：就是一个咒句，一个明句，这两种差别。「简非菩萨，名余众生」，前面说若余众生这句话呢，简别他不是菩萨，所以叫「余众生」。「持诵诸咒，是咒句摄」，这就是世间上的这些咒，那么这属于咒句这一类的，所以叫做「摄」。「持吠陀论，是明句摄」，《吠陀论》是外道的一种外道，它是有一种论，叫作《吠陀论》。念颂这个章句，那么就叫作「明句」。那么他的意思也是明，也就是光明的意思，光明就是智慧的意思，当然这不是说佛法的。
「发心菩萨用此章句，悉令神验」，这发无上菩提心的菩萨，用这个余众生所用的章句「悉令神验」，完全能够有不可思议的灵验的！「无不验者」，没有不灵验的！
「菩提分品中说」，就是现在这个〈菩萨地〉里面有〈菩提分〉品中说。「谓诸菩萨获得如是等持自在」，就是发菩提心的菩萨呢，他是得到了，获得这样的「等持自在」，就是有了禅定，「等持」就是禅定了，三摩地叫等持。他得到了禅定的力量，禅定是自在的。「由此自在加被，能除有情灾害，诸咒章句」，得到了禅定的人，由此等持的自在加被它，加被这个咒。加被这个咒，能除有情的灾患，就有这种的力量。「能除有情诸咒章句」，这个《瑜伽师地论》下文提到这件事：谁有能力说这些咒的章句呢？要得禅，最低限度要得禅定。就是外道得禅定，他也可以说出咒来，说出咒来，也可能有灵验。他也可能有一个条件的，你符合了他的条件，也可能有灵验；也可能没有灵验。
若是你是佛教徒，你有了禅定，你又能得圣道了，当然你也能说出咒来，那就比外道灵验得多；但是你若是更高的大菩萨境界；或者是佛他说出章句来，那当然是更灵验！但是也是有条件，也都是有条件的。你说完全无条件呢？这个时候也可能有灵验，也可能无灵验，因为众生的业障，它也有力量的，佛菩萨说的咒也有力量，但是这两个力量就看怎么变化。就是有的灵验；有的也不灵验。现在说菩萨呢？他若念这咒，他就能令有验，是这样意思。「令彼章句，悉皆神验」，完全有灵验。
当然这件事我感觉呢，菩萨有大福德，也有关系。他有大福德、有禅定，他有圣道的力量，他也有章句的力量，那当然是不同，不一样。「乃至广说」下面有说(陵本四十五卷十五页)。
「由此应知诸咒章句，唯是世间工巧名摄」，这上面说的这个菩萨，「若余众生，为欲息灭疾疫灾横，所用无验咒句明句」，这是世间的，不是佛法里面的，世间的工巧明摄。当然你若是，应该是得了禅定，得了禅定就是有特别智慧，所以叫「工巧明摄」。「是故此中说余众生」，就是：不是发菩提心的人，叫「余众生」。那就讲到这里。
《瑜伽师地论讲记 卷第三十五 (6)》全文阅读结束。