巳六、伏遣隨惑

　　成就增上柔和忍辱，能忍他惱，不惱于他；見他相惱，深生悲憫。

　　現在的文是廣說菩薩不退菩提心的相貌，一共是有五科。第五科是說成就初發心堅固不退的菩薩的勝利。這裏面第一科「標列」，第二科「隨難釋」。這個地方有八科，現在是第六科「伏遣隨惑」。

　　「成就增上柔和忍辱」，這位發菩提心的菩薩，他成就了殊勝的柔和、忍辱的功德。「柔和」表示他內心裏面很寂靜，所以表現出來的活動、表現出來的行爲不粗犷，所以叫做柔和；「忍辱」，就是外邊有境界觸惱他，「能忍他惱」，別人惱亂他、毀辱他，他能容忍。「容忍」這句話，就是心裏面不動，安忍不動。「不惱于他」，衆生惱亂菩薩，菩薩安忍不動，「不惱于他」，他不報複；凡夫是你觸惱他，他心裏面就憤怒，然後加以報複，就是惱亂他。菩薩沒有這兩件事，心裏面不憤怒，所以能忍于惱；又不惱亂別的人。「見他相惱，深生悲憫」，看見衆生來觸惱菩薩、毀辱菩薩、惱亂菩薩，菩薩生慈悲心。菩薩生慈悲心呢，這不是在種性的階段，是由種性進一步發菩提心了的菩薩。當然由前面的說到這個退不退相，說到發菩提心的相貌的時候會知道，那這位菩薩是通達無量無邊的佛法的。所以他站在佛法的立場，他用般若的智慧觀諸法實相的時候，就感覺到衆生虛妄分別，是很可悲憫的：就是不明白諸法實相，這就是虛妄分別，所以菩薩深生悲憫。

　　《披尋記》一一五○頁：

　　成就增上柔和忍辱等者：成就六種可愛樂法，易可共住，性不惱他，常令歡喜，是名柔和。遍于怨親等諸有情所，堪忍怨害，是名忍辱。

　　「成就增上柔和忍辱等者」，《披尋記》這句話：「成就六種可愛樂法」，菩薩他成就六種可愛樂法，就是那個六和敬：就是戒和同修、見和同解……。我們若是學習佛法的時候，或者學習《法華經》，或者《金剛般若波羅蜜經》，或者《維摩诘所說經》，或者《華嚴經》，這個心常能夠在道上去契會的話，就是「見和同解」，這個心裏面觸對一切境界的時候，都會歸第一義谛。那麼，這個地方是和平的，所以見和同解。「利和同均」，就是有了利益的時候，沒有人有特權，大家平等的享受，自然是容易辦到這一點。這樣子呢戒、見、利：人容易有爭的地方，就是戒、見、利這地方，所以這叁部份沒有問題了；這身語意這叁個部份也沒有問題，我們大家可以同住；大家有事情說話的時候，也不會有爭論。「意和同悅」，心裏面大家都感覺到快樂，所以是「成就六種可愛樂法」，就是這位發菩提心的菩薩他具足了這六種功德。

　　「易可共住」，大家容易共住。當然你一惱亂他，他心裏也不介意，當然這個人容易共住；若是你惱亂人了，你就不容易和人共住了。「性不惱他，常令歡喜」，性就是心，他這一念心老是和平的，他不惱亂人，就是他有所不足的時候，他也不會去惱亂到別人；「常令歡喜」，他和大家同住的時候，常時令別人心情快樂，「是名柔和」，這柔和就是這樣講法。

　　「遍于怨親等諸有情所」，他這個柔和不是偏于一部分，是普遍對于有怨恨的有情、親愛的有情，一切有情所都是柔和的。「堪忍怨害，是名忍辱」，有人有怨，于是乎要去傷害菩薩，菩薩也能忍受，這叫做忍辱。所以希望成就柔和忍辱這件事，一定要通達佛法、通達諸法實相，你這件事辦到了，常常的思惟觀察，他就容易辦到忍辱柔和這件事。

　　忿嫉谄等諸隨煩惱，皆能摧伏，令勢微薄；或暫現行，速能除遣。

　　這一段文的標題是「伏遣隨惑」，能伏隨惑、能遣隨惑。什麼是「隨惑」？「忿嫉谄等」：忿怒，對于感覺到自己吃虧了，這就忿怒。「嫉」：嫉妒，別人有了榮耀的事情，心裏面不歡喜。「谄」：谄曲，谄曲也是個問題，下面有解釋。還有等其他的煩惱，「諸隨煩惱」很多的隨煩惱。這個隨煩惱和前面說的隨煩惱不一樣，這是觀察煩惱的輕重，加以分類，有的是重的，嚴重的煩惱叫根本煩惱；不嚴重的煩惱叫隨煩惱。隨順不同的因緣，又生起各式各樣的煩惱，它也還是貪瞋癡，貪瞋癡是根本煩惱，這些煩惱也是貪瞋癡，但是因緣不同了，它比較輕一點，這叫作隨煩惱。

　　「皆能摧伏，令勢微薄」，這位菩薩他也有忿、也有嫉、也有谄等，但是他有佛法的智慧─摧伏，就是把這個忿煩惱、嫉煩惱、谄诳等煩惱破壞了它、調伏它，「令勢微薄」，使令這個煩惱的力量由大而小，由厚而薄，就是這樣子，他不放縱自己。我們不學習佛法的人，你不常常靜坐的人，這個煩惱來了就是放縱這個煩惱去活動；但是這位發菩提心的人，他自然會是修止觀的，他這心裏面一動，他就知道：哎呀！我有煩惱了。立刻用止觀來調伏，「令勢微薄」。

　　「或暫現行，速能除遣」，前面「皆摧伏令勢微薄」這叫做伏，就是調伏、降伏。「或暫現行」，他常常用功修行，究竟還沒得聖道，還不是聖人、沒入聖位，他有的時候他也有煩惱暫時的會出來活動，「速能除遣」，但是這位菩薩他就很快的把煩惱消滅了，不叫它活動。

　　《披尋記》一一五○頁：

　　忿嫉谄等諸隨煩惱等者：此約煩惱品類，名隨煩惱。忿、嫉，是瞋品類。谄是邪見品類。等者等取覆、惱、憍、害，隨其所應品類應知。約彼種子，說能摧伏；約彼現行，說能除遣。由諸菩薩成就柔和，性不惱他，能正對治忿、嫉、覆、惱、等隨煩惱；又由成就忍辱，能忍他惱，依思擇力，能正對治谄隨煩惱。由生悲愍，能正對治害隨煩惱，依此故說能伏能遣。攝事分說：若瞋恚纏，能令面貌慘裂憤發，說明爲忿。心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名爲谄。隱藏衆惡，故名爲覆。心懷染汙，不喜他榮，故名爲嫉。(陵本八十九卷七頁)逼惱有情，無悲無愍無哀無憐無恻，是名爲害。如顯揚論說。(顯揚論一卷八頁)

　　「忿嫉谄等諸隨煩惱等者：此約煩惱品類」，就是輕重的品類，名隨煩惱；就是不是根本煩惱。「忿、嫉，是瞋品類」，這忿怒和嫉妒，在根本煩惱來說，就是瞋煩惱那一類的。忿也是恨，嫉妒也是恨，但是比那個瞋，瞋是最嚴重的了，這個比那個是它一類的，「類」就是流類。

　　「谄是邪見品類」，這個「谄」這句話呢，是邪見品類。這個有邪見的人，他自己知道他的見地和別人不一樣，不是正見；或者是他認爲他是正見，認爲別人是邪見。但是他多少有一點自己知道有點問題，所以要谄曲，要隱藏自己的見，表現出來的呢令你滿意！他心裏面是不同意你的見地的，但是表現出來的是令你滿意的，所以叫作谄。谄者曲也，是這麼意思，「谄是邪見品類」。但是這個谄：實在來說在煩惱裏面是屬于那一類呢？是愚癡！前面的忿嫉是瞋品類，這個谄是愚癡，貪瞋癡，這愚癡一類的煩惱。

　　「等者等取覆、惱、憍、害，隨其所應品類應知」：這個「覆」是個愚癡，也是屬于愚癡一類的。這個下面有解釋這個「覆」，覆是什麼呢？就是造了很多罪過，但是隱藏起來。表面上好像是好人，實在裏面都是汙濁的，這叫作覆，這個覆是這個意思。這個「惱」是什麼意思呢？惱是我犯戒了，你要指責我，我就忿怒，我就不接受，他就吵起來了，那叫作惱，這就是惱。這個惱呢？在貪瞋癡的境界來說呢，是什麼煩惱？就是瞋煩惱一類的。這個「憍」，憍就是憍慢！憍慢是什麼意思呢？它這裏說這個人，他是得到名聞利養了，或者是他會講經說法了，他就憍起來了！那麼這就是憍。這個憍是什麼煩惱？是愚癡，就是愚癡的意思，叫作憍煩惱。這個「害」就是要傷害別人，這個是瞋煩惱一類的。「隨其所應品類應知」。

　　「約彼種子，說能摧伏」：這個論上的文，是「皆能摧伏」。這個「摧伏」這句話是說什麼意思呢？「約彼種子，說能摧伏」，就是約這個忿、嫉、谄、诳、憍這些煩惱的種子，叫做摧伏。就是叫他不要動！叫這個種子不要動，那麼就叫作「摧伏」。這個意思呢？下面的文：「或暫現行」，那這是種子發動出來煩惱了，這個是和種子又不同了；種子就是煩惱還沒動，煩惱沒動的時候呢，說能摧伏。他這時候靜坐修止觀，觀察一切法是無常無我的，是畢竟空的，使令這種子不動，煩惱就不動，這個約種子，「約彼種子，說能摧伏」。

　　「約彼現行，說能除遣」：這個「或暫現行」呢，就是煩惱動起來了，這時候心裏面有了煩惱。前面，煩惱還沒動，沒動的時候呢，你就得用功修行，叫它不要動；若是已經動了呢，「速能除遣」，你立刻要用止觀的力量就把它除遣，把這個煩惱的活動破除去，「速能除遣」。

　　「由諸菩薩成就柔和，性不惱他，能正對治忿、嫉、覆、惱、等隨煩惱」：由于諸菩薩成就了柔和這種功德、這種品德。「性不惱他」，他不惱亂人，「能正對治」，他爲什麼有這種事情呢？就是他常常靜坐修止觀，所以能夠對治；就是除滅這個忿煩惱、嫉煩惱、覆煩惱、惱煩惱等，這些都是隨煩惱，能除滅這些煩惱。

　　「又由成就忍辱，能忍他惱，依思擇力」：就是思惟觀察的力量，「能正對治谄隨煩惱」，能滅除去這個谄诳的隨煩惱。

　　「由生悲愍，能正對治害隨煩惱」：因爲這個菩薩他能夠生起慈悲心，所以能正對治這個害煩惱，不會傷害別人；還要救護人、利益人，怎麼會傷害人呢？所以「依此故說能伏能遣」，就是因這裏，前面這段解釋的話呢，就說明什麼叫作這是能伏煩惱；這是能遣煩惱。這個能遣是約現行說的；能伏是約種子說的。

　　「攝事分說」，這個〈攝事分〉，我們現在這個是〈本地分〉，後面有個〈攝事分〉。「若瞋恚纏，能令面貌慘裂憤發」，就是我們的這個忿怒，這個瞋恚的煩惱。纏就是指煩惱現行的時候就叫作纏，就像大毒蛇纏著你似的，就是煩惱像毒蛇似的纏住…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…