..續本文上一頁裏面就有利益衆生的成份在內了。「及爲生天」，或者這位菩薩，他也願意生到天上去，但是生到天上是爲利益衆生，所以還是有利益事、有慈悲心在內。「于一切時修施忍等」，那麼他在回向無上菩提及爲生天，這還是屬于偏于內心的動機、願樂，表現出來行動是什麼？「于一切時修施忍等」，是修六波羅蜜，有布施、持戒、忍辱。「當知是名自利共他」，這樣子，這個菩薩發菩提心這樣子做的時候，就在自利之中同時也能利益衆生的。
天二、翻前相
又除如前所說諸相，其余一切與彼相違所有自利諸菩薩行，當知皆名自利共他。
這是第二科，「翻前相」。前面「略舉事」，這是第二科，「翻前相」。「翻前相」，就是前面那純自利那五種相。「又除如前所說諸相」，又這個菩薩呢，就是除掉前面純爲自利所說的那五種相貌，把它簡出去，不算。其余的「一切與彼相違」，都是與前面那個純自利是相違反的。「所有自利諸菩薩行」，你做出這個自利的菩薩行。雖是自利而同時也能利他。所以「當知皆名自利共他」，都可以這樣說。這是「翻前相」。
天叁、結所應
菩薩于此應勤修學。
這是第叁科「結所應」。說是這個發菩提心的菩薩呢，「于此」，就是大悲爲首，悲爲首所做的這些事情，「應勤修學」，你應該努力地去做。
亥叁、純利他(分二科) 天一、列種種(分五科) 地一、邪見行施
此中菩薩于純利他應知應斷者：謂以邪見修行施等。
這是第叁科，「純是利他」。第一科是「純自利」，第二科「自利共他」。現在第叁科「純是利他」。分二科，第一科是「列種種」，分五科，第一是「邪見行施」。
「此中菩薩于純利他應知應斷者」，這裏面還有一種情形，這個菩薩所做的事情，純是利益衆生的，這件事有過失，應該斷，「應知應斷」。什麼呢？「謂以邪見修行施等」，就是他用邪見的這種思想，去修行布施等的功德。這件事也有問題！
《披尋記》一一五叁頁：
謂以邪見修行布施等者：于施戒修諸福業事執爲最勝，心爲邪見之所覆蔽，此不自利，唯說施等名純利他。
「謂以邪見修行布施等者：于施戒修諸福業事執爲最勝」，先解釋什麼叫作「邪見」。就是對于這個布施：當然可能多數是財布施；這個戒：受叁皈五戒、五戒或者是十戒，或者是什麼戒。「于施戒修」：這個修就是禅定；「諸福業事」，這個修施、修戒、修定，都是福業的事情，這種事情「執爲最勝」，認爲這是一切功德中最殊勝的功德，他有這個思想。「心爲邪見之所覆蔽」，這樣就是邪見，他的思想呢，就爲這個邪見所蒙蔽了，他另外不知道，什麼都不知懂。「此不自利」，他自己呢，他也不布施，也不去修戒、修定，所以不自利。「唯說施等名純利他」，唯對別人說這種事，勸別人去施戒修，所以純是利他。這個文上有這種意思，邪見行施。但是《瑜伽施地論》只是說邪見行施。什麼叫作邪見？《瑜伽師地論》在這裏沒有說。那麼在《披尋記》裏，這個作者把它解釋這麼一段文，是這麼意思。這是第一科，現在第二科是「壞戒說法」。
地二、壞戒說法
以無因見，及無果見，毀犯屍羅，遠離正行，爲他說法。
說這位菩薩呢，沒有因見，沒有果見，就是不相信有善惡果報。見者，思想也。他有這樣的思想，就是世間上的事是沒有因，沒有果的；做善沒有善報，做惡也沒有惡報。他這樣的思想，當然就不持戒了，殺盜淫妄這個事，他不持這個戒的，「毀犯屍羅」。「遠離正行」，他有這樣的思想是邪見，他有這種行爲，就做種種罪過的事情。這是他自己，他對別人做什麼呢？爲他說法，爲人說佛法的事情：你要持戒，你不要做惡事怎麼怎麼，這說法，這也是純爲利他，是壞戒說法。
這個平常說到二件事：一個是破戒，一個是破見。就是我自己我不受戒，我當然也不守戒，就把這個戒都破了，這叫破戒。第二是破見，就是不相信有善惡果報，這就有邪知邪見。破這麼二個。他這個人呢，這二個都破了，但他爲別人說法，佛法這個地方還是有因果、有正見的。這世間上有這樣事情。
《披尋記》一一五叁頁：
以無因見及無果見等者：謂若毀犯屍羅，遠離正行，此不自利，爲他說法，名純利他。聞所成地說：自不住律儀，而能爲他宣說正法，即此類似。
「以無因見及無果見等者：謂若毀犯屍羅」，毀犯淨戒，「遠離正行」，持戒清淨，名爲正行；現在是破了戒，就是沒有正行了。「此不自利」，這是沒有自己的利益的，這也是有害的。「爲他說法，名純利他」，純是爲利益他人。「聞所成地說：自不住律儀」，自己不安住淨戒，「而能爲他宣說正法」。這是在〈聞所成地〉說的。「即此類似」，就是這一段文說的話，也是解釋這個意思。
地叁、舍色生欲
若諸菩薩于諸靜慮善巧回轉，已超下地而更攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮，由悲願力舍諸靜慮，隨其所樂，還生欲界。
現在第叁科「舍色生欲」，就是棄舍了色界，棄舍了色界天，生到欲界來，叫「舍色生欲」。「若諸菩薩于諸靜慮善巧回轉」，說菩薩他能夠經過長時期的努力，他已經成就了色界天的四靜慮，就是現法樂住成就了。成就了，臨命終的時候呢，「善巧回轉」，因爲他若不回轉的時候，他就乘著靜慮的功德，就生到色界天去了。現在他回轉一下，他回轉呢，在《大智度論》上解釋，就是方便地生起一點欲心，這個菩薩，故意的生起一點欲心，就把這個四靜慮的境界就隱覆住了。
是「已超下地，而更攝受下地白法」，這是說這個菩薩呢，他已經超過了欲界地，他的程度超過了欲界，但是他因爲慈悲的關系，「而更攝受下地白法」，他還是願意成就在欲界裏做種種功德，所以叫做「善巧回轉」。
「謂彼已能安住靜慮」，這底下就等于是解釋了，說這菩薩他已經能夠安住在色界四禅裏，「由悲願力舍諸靜慮」，由于他對于衆生苦，他有慈悲心，所以由這樣慈悲的願的力量，就是「舍諸靜慮」，把色界天的四靜慮棄舍了，在臨命終的時候棄舍了。「隨其所樂，還生欲界」，隨他所歡喜的。因爲這個菩薩是能成就色界四禅，是有大威德力，所以隨他所歡喜的，又還生，又回到欲界來。或者是在欲界天，也可能是在欲界的人，隨他所歡喜的。他也有可能會在國王那裏做他的兒女，也可能是在一個大學教授家裏面做個兒女，也可能做一般的老百姓家裏面做個兒女，就是又回到欲界來。這是「舍色生欲」，這是這個菩薩的慈悲心。
地四、現變化事
又諸菩薩已得自在，于十方界種種變化，作諸衆生種種義利。
下面第四科是「現變化事」。「又諸菩薩已得自在，于十方界種種變化」，又這個菩薩他對于第一義谛得大自在，觀一切法空無我無我所，達到自在的力量。我們初開始學習還是不自在，沒能達到那個境界。你說是「老虎來了」，老虎是空的，但是還是不行，不自在！等到成功了的時候，那真就是沒有事，他觀察那空就是空，他就是在空裏面，心裏面什麼事都沒有，得到自在！對于這個世界上的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，他大自在，他在這個第一義谛裏面安住不動。他在定也可以；出定也可以，心裏面都是清淨自在的，能得自在。
「于十方界種種變化」，得自在會有什麼現象呢？是在十方世界，不只是在一個地方，不只是一個國土，在十方世界種種的變化，「應以何身得度者，即現何身而爲說法」，這就像《普門品》觀世音菩薩那種境界！是「作諸衆生種種義利」，在十方世界同時的能創造利益衆生，各式各樣的功德利益，這不是平常的菩薩，這是到八地菩薩境界。這是現變化事，這個菩薩呢，純是爲利益衆生，爲利益衆生的事情。這真是爲利他。
地五、作諸佛事
又諸牟尼自事已辦，依止如來力無畏等所有一切不共佛法，遍于十方無量衆生，能作無量大利益事。
這是第五科「作諸佛事」，實在這個地方就指佛說的。說這個菩薩，「又諸牟尼」，牟尼翻中國話是寂靜的意思，就是一切煩惱已得寂靜，就是滅除一切煩惱了。煩惱種子也沒有了，就是心清淨，這心到極清淨的境界了，就是成佛了。「自事已辦」他自己的功德事已經完全圓滿了，成功了。這樣人呢？「依止如來力無畏」，他就以佛的十力、四無所畏，所有一切不共于其他衆生的佛法功德，他都成就了。以此功德爲依止處！「遍于十方無量衆生，能作無量大利益事」，這就是佛的境界了。前面那個第四個現變化事是菩薩、是大菩薩，第五「作諸佛事」是佛的境界了。這是大利益事。
天二、結所應(分二科) 地一、應知斷
當知此等，名純利他，如是所說純利他行，菩薩于前所說二種應知應斷。
「當知此等，名純利他」這是第二段「結所應」，就是總結前面這一段。分兩科，第一科「應知斷」。「當知此等，名純利他」，前面這幾樣一共是五段，這純是利益衆生的。「如是所說純利他行，菩薩于前所說二事」，前面這五種都是利他。如是所說純利他的菩薩行，菩薩于前所說兩種事：第一種是「邪見行施」，第二種是「壞戒說法」，這兩種事，說是二種，「應知應斷」，你應該認識那是有過失的，也不要做這種兩種事。
地二、應修學
于余所說，純利他行，多應修學。
後面這叁種，所說的純是利益衆生的菩薩行，你應該多數的應該修學。「多應修學」這個意思是說，你若是大菩薩呢：已經得大自在的人的修學；還有你還沒到那個程度的，那麼也應該修學。當然你也要行自利行，不純是利他了。
亥…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…