..续本文上一页法，我不布施出去，我保住我自己有，纯为私有，我不共与大众」，这样子，他心是这样的。于佛菩萨所说的教法，「追访受持」，到处不怕辛苦去追求、去请问；请问得到了，他能受持而不忘失，但他不布施给其他的众生的，这是纯是为了自利。就是一个财，一个法，都是悭吝而不肯给别人享受。这是第一科，下面第二科是「希求染有」。
地二、希求染有
或为生天受天快乐，受持禁戒，发勤精进，修习定慧。或求世间有染果报，为世财食，恭敬供养诸佛制多。
这个菩萨呢，他的目的，他也感觉到人间很苦！生活很苦！他想要「为欲生天」，想要到天上去享受五欲之乐。那么这个「天」，佛教是讲因果的，不是自然有的，于是乎他受持禁戒，他受的戒他不犯，持守清净。这是不愿意在人间，当然也不到三恶道去，想要到天上去。那就是受持禁戒，这个戒呢，能够保护你解脱了地狱、恶鬼、畜生，跑到人间，或者他现在说得清楚：就是要到天上去「欲界天」。你受戒清净，持戒清净，你若愿意生天，这件事是能做到的，戒能有这个力量。
「发勤精进，修习定慧」或者这个菩萨呢，他想要生到色界天、生到无色界天，不愿意在欲界。那怎么办呢？要精进的修习「定」，修习色界定、无色界定，那才行的，不然你不能生到色界天、无色界天，你不能超过欲界的。或者修习「慧」，修习慧那这应该说我出离世间，我得阿罗汉道，这「慧」能出离三界；「定」能出离欲界；「戒」能出离「三恶道」。他就是为了自利，纯是为自利。
「或求世间有染果报」，他前面说是为求生天，或者生到色界天、无色界天。现在或者这位菩萨呢，「希求世间有染果报」，世间上有染污的果报。世间上有染污的果报是什么呢？「为世财食，恭敬供养诸佛制多」，他的目的想要得到世间上的福利。世间上的福利不那么清净，是染污的福利。怎么办法呢？下面这句话就明白的说了，「为世财食」，就为求世间的财富和饮食，饮食也就是财。「恭敬供养诸佛制多」，他对于「制多」就是塔，佛的塔，佛的这些有尊像的塔，或者有舍利的塔。对塔恭敬礼拜，或者是香花供养，他的目的就想要得到财、得到食，这是纯为自利。第三科是「贪得利养」。
地三、贪得利养
或贪利养，为利养故，自说种种无有义利、不实功德，诳惑于他，招集利养。
这是说谎话了，贪着人家的财利的供养，他心里面是贪心，那么他就怎么办法呢？他为求利养的缘故，他就有了这个行动，自己说自己「种种无有义利、不实的功德」，不真实的功德，就是说谎话了。对人说：我有什么什么义利、有什么什么功德。「种种无有义利，不实功德」，他没有功德，但是他就向人说有功德，这不真实的功德。「诳惑于他」，来欺骗人家、迷惑人家。「招集利养」，用这个，用语言来欺骗人家也有效，也有人去供养他。这是「贪得利养」，是这样子。第四科是「贪他供事」。
地四、贪他供事
或欲贪他作己僮仆，为驱使故；非法摄众，不如正法。矫设方便，拔济有情，令于他所，免为僮仆。还自摄受为己僮仆拔济有情，令脱系缚，还自拘执，成已事业。拔济有情，令于他所解脱种种治罚怖畏，还自摄伏，令惧于己。
「或欲贪他作己僮仆，为驱使故」，或者他的心情希望，贪求他人给他自己作僮仆，做僮仆干什么？「为驱使故」，驱遣他，用他做种种事，想要做这件事，目的是这样子。「非法摄众，不如正法」，就是他是不合法的引这个人来，而不符合正法，不符合正法的，这个地方也的确是有问题！总而言之：要有「般若」和「慈悲」，这些事就容易如法；如果是不用般若，也不用慈悲，贪求供养，那多数是不合法。
「矫设方便，拔济有情」，前面是他的目的，现在是采取行动了。怎么办法才能够把那个人引过来呢？「矫设方便」，就是「诈」，矫者诈也，就是用一些虚妄的、欺骗的方法，就是经过矫设。设，也是经过内心的设计的，想出一个方法来。「拔济有情，令于他所，免为僮仆」，就是原来这个人是在给别人做僮仆，现在想办法「拔济」，把他挖墙脚，是这样意思。把他拔出来，把他引导出来，「令于他所，免为僮仆」，不做僮仆了，「还自摄受为己僮仆」，再把他引导过来给自己做僮仆。
「拔济有情，令脱系缚」下面这是第二段，另一个意思了。就是有的这种人，被然家控制住了，被别人控制住，做种种的事。那么这个菩萨呢，「拔济有情」，就把那个人把他夺取过来，这个「拔济」夺取过来，「令脱系缚」，使令他解脱那个人的系缚。「还自拘执，成己事业」，把他解脱出来，成为自己的人以后，也是要控制他；「还自拘执」，把他控制他为我做事，就是这样子。
「拔济有情，令于他所解脱种种治罚怖畏，还自摄伏，令惧于己」，这是第三个意思。那个人在受到别的人的治罚，那个人有什么威力，能恐怖他，那么他就拔济，把那个人把他引导出来，那么使令那个人在那个人那个地方解脱了种种的治罚，不受他的治罚，不受他的恐怖。那么这个人解脱出来以后呢？「还自慑(这个竖心加三个耳朵(聂)这个字念ㄓㄜˊ， 也念ㄕㄜˋ)伏，令惧于已」，到了自己的地方，还是用自己的威力镇伏住他，叫他对我有恐怖心，你不要不听我不可以！「令惧于已」。这三段文是「贪他供事」，是这个意思。这个就是：不是大悲心。不是慈悲心、也不是智慧，这是容易有纠纷的，就算是你一时的达到目的，以后还有问题的！这件事。
地五、贪着定乐
若诸菩萨耽着诸定现法乐住，弃舍思惟利众生事。
这是第五科「贪着定乐」，这是又一种境界了。是「若诸菩萨耽着诸定」，就是特别地爱着，修学禅定，特别地这样。当然他特别地欢喜呢，这个爱着心，爱着禅定的心如果重的话呢，他就会特别努力地去做这件事。他就把别的事情，不是他所爱着的事情多数都停下来，专心地努力去修禅定。那当然这样做的结果呢，就成就了，就得禅定了。是「现法乐住」，现法就是你现在的色受想行识里面，就成就了色界四禅。色界四禅是令你特别快乐的地方。这个「乐住」，你住在定里面特别有快乐。这个乐呢，是强过那未到地定，未到地定所不能及的。
那么，这个菩萨成就了定力以后呢，他特别地爱着这定的乐。「弃舍思惟利众生事」，就把思惟利众生的事都弃舍了，那事情我不要做。天天哪就吃完饭，经行就入定。当然这种人常常入定，睡眠会减少，有可能完全不睡觉也可以，他就做这件事。其它度众生的事不管了、放弃了。这件事呢，也是纯是唯求自利，而不利益众生的。那么这是「贪着定乐」。
《披寻记》一一五三页：
耽着诸定现法乐住等者：谓不摄受下地白法，由悲愿力还生欲界故。
这个解释又深一层，就是「谓不摄受下地白法」，你常常入定的话呢，寿命到了，这个臭皮囊就死掉了、结束了。结束了你就生到色界天、无色界天去了。这个「现法乐住」单指色界四禅说的，那么就生到色界天去了。生到色界天呢，他就不来欲界了。这个耽着诸定现法乐住的人就是这样意思。这样意思，现在这个文上说，「谓不摄受下地白法」，他就不成就，不成就下地的清净功德的事情。
这话呢，要是有大悲心的菩萨呢，他成就了色界四禅的时候，他临命终的时候，他不到色界天去，他还方便地动心，方便地动一点欲心，那么就不生色界天，还来在欲界里，找一个父母，就投胎了，就得果报。那么在欲界的时候，等到他身体长成了，他这个色界四禅还会现前。因为这个菩萨，他就是有了神通了，他一正念呢，这个禅定会回来，回来以后呢，他是原来有大悲心嘛，他就做种种利益众生的事情，就叫作白法，是下地白法。就是在这个世界、在欲界这个地方，做种种功德的事情。
「由悲愿力还生欲界」，就是有大悲心的关系。因为色界天上的人哪，他们的痛苦很少，也可以说完全没有苦恼。有苦恼的就是欲界的人，欲界的人痛苦特别多。所以菩萨有大悲心，不到色界天，就是在苦恼的世界来度众生，这是要大悲心。而这位菩萨呢，「耽着诸定现法乐住，弃舍思惟利众生事」，我不在众生，不在欲界了；我到天上去，到色界天上去。这个呢，这叫作纯自利，纯是为自利：贪着定乐，不度众生。这是第一科，列出来了种种纯自利的行为，现在第二科嘛「结所应」。
天二、结所应
当知此等，名纯自利。菩萨于是纯自利行，应知应断。
我们应该知道，前面说出来这五个，就是菩萨纯是为了自己的利益。「菩萨于是纯自利行，应知应断」，纯是为自己的利益这件事在菩萨道来说呢，是不合法的。所以发大悲心的菩萨呢，于是纯自利行，前面说这五样，应知应断。你应该知道那是有过失的，应该要断掉它；要发大悲心，普渡众生的。这是纯自利，这一科说完了。
亥二、自利共他(分三科) 天一、略举事
若诸菩萨或悲为首，或为回向无上菩提，及为生天，于一切时修施忍等，当知是名自利共他。
这是第二科「自利共他」。也是自利，但是同时也能利益众生，这叫自利共他。分三科，第一科是「略举事」，简略地说出它的相貌。「若诸菩萨或悲为首」，假设这位菩萨，他是以大悲心为重要的，以大悲心为导首。领导的导，以大悲心为领导者，就是不忘众生苦，这件事是最重要的！「为首」。那当然这里面就包含着度众生的意思，不全是为自利。「或为回向无上菩提」，那么他悲为首，这是指你内心里面的事情。那么你怎么样做呢？他就会做种种利益众生的事情，也可能利益自己的事情但是目的是回向无上菩提，「愿以此功德，皆共成佛道」，得无上菩提。那么这…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十五 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…