..續本文上一頁法，我不布施出去，我保住我自己有，純爲私有，我不共與大衆」，這樣子，他心是這樣的。于佛菩薩所說的教法，「追訪受持」，到處不怕辛苦去追求、去請問；請問得到了，他能受持而不忘失，但他不布施給其他的衆生的，這是純是爲了自利。就是一個財，一個法，都是悭吝而不肯給別人享受。這是第一科，下面第二科是「希求染有」。
地二、希求染有
或爲生天受天快樂，受持禁戒，發勤精進，修習定慧。或求世間有染果報，爲世財食，恭敬供養諸佛製多。
這個菩薩呢，他的目的，他也感覺到人間很苦！生活很苦！他想要「爲欲生天」，想要到天上去享受五欲之樂。那麼這個「天」，佛教是講因果的，不是自然有的，于是乎他受持禁戒，他受的戒他不犯，持守清淨。這是不願意在人間，當然也不到叁惡道去，想要到天上去。那就是受持禁戒，這個戒呢，能夠保護你解脫了地獄、惡鬼、畜生，跑到人間，或者他現在說得清楚：就是要到天上去「欲界天」。你受戒清淨，持戒清淨，你若願意生天，這件事是能做到的，戒能有這個力量。
「發勤精進，修習定慧」或者這個菩薩呢，他想要生到色界天、生到無色界天，不願意在欲界。那怎麼辦呢？要精進的修習「定」，修習色界定、無色界定，那才行的，不然你不能生到色界天、無色界天，你不能超過欲界的。或者修習「慧」，修習慧那這應該說我出離世間，我得阿羅漢道，這「慧」能出離叁界；「定」能出離欲界；「戒」能出離「叁惡道」。他就是爲了自利，純是爲自利。
「或求世間有染果報」，他前面說是爲求生天，或者生到色界天、無色界天。現在或者這位菩薩呢，「希求世間有染果報」，世間上有染汙的果報。世間上有染汙的果報是什麼呢？「爲世財食，恭敬供養諸佛製多」，他的目的想要得到世間上的福利。世間上的福利不那麼清淨，是染汙的福利。怎麼辦法呢？下面這句話就明白的說了，「爲世財食」，就爲求世間的財富和飲食，飲食也就是財。「恭敬供養諸佛製多」，他對于「製多」就是塔，佛的塔，佛的這些有尊像的塔，或者有舍利的塔。對塔恭敬禮拜，或者是香花供養，他的目的就想要得到財、得到食，這是純爲自利。第叁科是「貪得利養」。
地叁、貪得利養
或貪利養，爲利養故，自說種種無有義利、不實功德，诳惑于他，招集利養。
這是說謊話了，貪著人家的財利的供養，他心裏面是貪心，那麼他就怎麼辦法呢？他爲求利養的緣故，他就有了這個行動，自己說自己「種種無有義利、不實的功德」，不真實的功德，就是說謊話了。對人說：我有什麼什麼義利、有什麼什麼功德。「種種無有義利，不實功德」，他沒有功德，但是他就向人說有功德，這不真實的功德。「诳惑于他」，來欺騙人家、迷惑人家。「招集利養」，用這個，用語言來欺騙人家也有效，也有人去供養他。這是「貪得利養」，是這樣子。第四科是「貪他供事」。
地四、貪他供事
或欲貪他作己僮仆，爲驅使故；非法攝衆，不如正法。矯設方便，拔濟有情，令于他所，免爲僮仆。還自攝受爲己僮仆拔濟有情，令脫系縛，還自拘執，成已事業。拔濟有情，令于他所解脫種種治罰怖畏，還自攝伏，令懼于己。
「或欲貪他作己僮仆，爲驅使故」，或者他的心情希望，貪求他人給他自己作僮仆，做僮仆幹什麼？「爲驅使故」，驅遣他，用他做種種事，想要做這件事，目的是這樣子。「非法攝衆，不如正法」，就是他是不合法的引這個人來，而不符合正法，不符合正法的，這個地方也的確是有問題！總而言之：要有「般若」和「慈悲」，這些事就容易如法；如果是不用般若，也不用慈悲，貪求供養，那多數是不合法。
「矯設方便，拔濟有情」，前面是他的目的，現在是采取行動了。怎麼辦法才能夠把那個人引過來呢？「矯設方便」，就是「詐」，矯者詐也，就是用一些虛妄的、欺騙的方法，就是經過矯設。設，也是經過內心的設計的，想出一個方法來。「拔濟有情，令于他所，免爲僮仆」，就是原來這個人是在給別人做僮仆，現在想辦法「拔濟」，把他挖牆腳，是這樣意思。把他拔出來，把他引導出來，「令于他所，免爲僮仆」，不做僮仆了，「還自攝受爲己僮仆」，再把他引導過來給自己做僮仆。
「拔濟有情，令脫系縛」下面這是第二段，另一個意思了。就是有的這種人，被然家控製住了，被別人控製住，做種種的事。那麼這個菩薩呢，「拔濟有情」，就把那個人把他奪取過來，這個「拔濟」奪取過來，「令脫系縛」，使令他解脫那個人的系縛。「還自拘執，成己事業」，把他解脫出來，成爲自己的人以後，也是要控製他；「還自拘執」，把他控製他爲我做事，就是這樣子。
「拔濟有情，令于他所解脫種種治罰怖畏，還自攝伏，令懼于己」，這是第叁個意思。那個人在受到別的人的治罰，那個人有什麼威力，能恐怖他，那麼他就拔濟，把那個人把他引導出來，那麼使令那個人在那個人那個地方解脫了種種的治罰，不受他的治罰，不受他的恐怖。那麼這個人解脫出來以後呢？「還自懾(這個豎心加叁個耳朵(聶)這個字念ㄓㄜˊ， 也念ㄕㄜˋ)伏，令懼于已」，到了自己的地方，還是用自己的威力鎮伏住他，叫他對我有恐怖心，你不要不聽我不可以！「令懼于已」。這叁段文是「貪他供事」，是這個意思。這個就是：不是大悲心。不是慈悲心、也不是智慧，這是容易有糾紛的，就算是你一時的達到目的，以後還有問題的！這件事。
地五、貪著定樂
若諸菩薩耽著諸定現法樂住，棄舍思惟利衆生事。
這是第五科「貪著定樂」，這是又一種境界了。是「若諸菩薩耽著諸定」，就是特別地愛著，修學禅定，特別地這樣。當然他特別地歡喜呢，這個愛著心，愛著禅定的心如果重的話呢，他就會特別努力地去做這件事。他就把別的事情，不是他所愛著的事情多數都停下來，專心地努力去修禅定。那當然這樣做的結果呢，就成就了，就得禅定了。是「現法樂住」，現法就是你現在的色受想行識裏面，就成就了色界四禅。色界四禅是令你特別快樂的地方。這個「樂住」，你住在定裏面特別有快樂。這個樂呢，是強過那未到地定，未到地定所不能及的。
那麼，這個菩薩成就了定力以後呢，他特別地愛著這定的樂。「棄舍思惟利衆生事」，就把思惟利衆生的事都棄舍了，那事情我不要做。天天哪就吃完飯，經行就入定。當然這種人常常入定，睡眠會減少，有可能完全不睡覺也可以，他就做這件事。其它度衆生的事不管了、放棄了。這件事呢，也是純是唯求自利，而不利益衆生的。那麼這是「貪著定樂」。
《披尋記》一一五叁頁：
耽著諸定現法樂住等者：謂不攝受下地白法，由悲願力還生欲界故。
這個解釋又深一層，就是「謂不攝受下地白法」，你常常入定的話呢，壽命到了，這個臭皮囊就死掉了、結束了。結束了你就生到色界天、無色界天去了。這個「現法樂住」單指色界四禅說的，那麼就生到色界天去了。生到色界天呢，他就不來欲界了。這個耽著諸定現法樂住的人就是這樣意思。這樣意思，現在這個文上說，「謂不攝受下地白法」，他就不成就，不成就下地的清淨功德的事情。
這話呢，要是有大悲心的菩薩呢，他成就了色界四禅的時候，他臨命終的時候，他不到色界天去，他還方便地動心，方便地動一點欲心，那麼就不生色界天，還來在欲界裏，找一個父母，就投胎了，就得果報。那麼在欲界的時候，等到他身體長成了，他這個色界四禅還會現前。因爲這個菩薩，他就是有了神通了，他一正念呢，這個禅定會回來，回來以後呢，他是原來有大悲心嘛，他就做種種利益衆生的事情，就叫作白法，是下地白法。就是在這個世界、在欲界這個地方，做種種功德的事情。
「由悲願力還生欲界」，就是有大悲心的關系。因爲色界天上的人哪，他們的痛苦很少，也可以說完全沒有苦惱。有苦惱的就是欲界的人，欲界的人痛苦特別多。所以菩薩有大悲心，不到色界天，就是在苦惱的世界來度衆生，這是要大悲心。而這位菩薩呢，「耽著諸定現法樂住，棄舍思惟利衆生事」，我不在衆生，不在欲界了；我到天上去，到色界天上去。這個呢，這叫作純自利，純是爲自利：貪著定樂，不度衆生。這是第一科，列出來了種種純自利的行爲，現在第二科嘛「結所應」。
天二、結所應
當知此等，名純自利。菩薩于是純自利行，應知應斷。
我們應該知道，前面說出來這五個，就是菩薩純是爲了自己的利益。「菩薩于是純自利行，應知應斷」，純是爲自己的利益這件事在菩薩道來說呢，是不合法的。所以發大悲心的菩薩呢，于是純自利行，前面說這五樣，應知應斷。你應該知道那是有過失的，應該要斷掉它；要發大悲心，普渡衆生的。這是純自利，這一科說完了。
亥二、自利共他(分叁科) 天一、略舉事
若諸菩薩或悲爲首，或爲回向無上菩提，及爲生天，于一切時修施忍等，當知是名自利共他。
這是第二科「自利共他」。也是自利，但是同時也能利益衆生，這叫自利共他。分叁科，第一科是「略舉事」，簡略地說出它的相貌。「若諸菩薩或悲爲首」，假設這位菩薩，他是以大悲心爲重要的，以大悲心爲導首。領導的導，以大悲心爲領導者，就是不忘衆生苦，這件事是最重要的！「爲首」。那當然這裏面就包含著度衆生的意思，不全是爲自利。「或爲回向無上菩提」，那麼他悲爲首，這是指你內心裏面的事情。那麼你怎麼樣做呢？他就會做種種利益衆生的事情，也可能利益自己的事情但是目的是回向無上菩提，「願以此功德，皆共成佛道」，得無上菩提。那麼這…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…