戌二、攝受相
若諸菩薩能引所有若自若他無染汙樂、或衆具樂、或住定樂。是名菩薩利益種類，自利利他能攝受相。
這第二科「利益種類自利利他」，這一科分叁科，第一科「征」，第二科「列」，第叁科解釋。解釋裏面分四科，第一科是「無罪相」，上一次講完了，但是把它念一念。
「若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法，增長善法；或複令他若少若多攝受善法，增長善法，勸勉調伏安置建立，是名菩薩利益種類自利利他無有罪相」。這「無罪相」這一科大意是約因說的，在因地的時候，菩薩自己若少若多的栽培善根；或複令衆生若少若多栽培善根，就是斷惡修善，是在因上說的。現在第二科「攝受相」，它的大意是在果上說的；由因而得果，因有能力去得果報，就叫做「攝受相」。
「若諸菩薩能引所有」，若是很多發菩提心的菩薩，他自己栽培了很多的善根，或者勸導衆生栽培善根，此善根「能引所有若自若他無染汙樂」。就是過去栽培了善根，這「栽培善根」這句話呢？就是第一相信善有善報，惡有惡報，而不敢做惡事；然後由清淨心做種種地善法、修學種種地善法，或者是布施，或者是持戒，或者是修禅定這些善法，由這些善法就獲得「無染汙樂」。這「染汙」這句話怎麼講？就是罪過，罪過就是染汙，就是有過失的樂。現在是說這位菩薩他前一生栽培了善根，他今生獲得了沒有罪過的樂，這種樂是清淨的樂，沒有罪過的。
「或衆具樂」，或者是很多資具的快樂、安樂。譬如說是住好的房子，這房子不漏水，在房子裏面住，感覺到安樂；或者是因爲你布施過，所以你今生衣食住都感覺到滿意，這就是資具樂。「或住定樂」，你前一生修過禅定，今生很容易就得到禅定了，就安住在禅定裏面有輕安樂。這前一個無染汙樂和衆具樂，是散亂心的境界，在散亂心裏面所感覺的境界，感覺到滿意。這住定樂就是超過了散亂的心，他有禅定的安樂。這是所得的果，善根所得果。「是名菩薩利益種類，自利利他能攝受相」，這是菩薩利益的種類：有無染汙的、也有衆具樂、住定樂，這是個種類不同的相貌。這種樂有自利的；也有利他的。你以前有這個善根，所以今生能攝受這種樂，能成就這種樂，能招感這種樂的相貌。
戌叁、此他世相(分二科) 亥一、廣辨(分二科)
天一、四句差別(分二科) 地一、辨
若諸菩薩自利利他，或有此世能爲利益，非于他世；或有他世能爲利益，非于此世。或有此世及于他世，俱爲利益。或有此世及于他世，俱非利益。
這是第叁科，第一科是「無罪相」，第二是「攝受相」，現在第叁科「此他世相」，就是此世他世的相貌。也還是前面的「無罪相」或者「攝受相」，是在時間上說此世、他世有這樣的樂，有這種功能。這是分兩科，第一科是「廣辨」。又分兩科，第一科有四句的差別。又分兩科，第一科「辨」，這是說明這四句。
「若諸菩薩自利利他」，這個菩薩他自己知道善法的恩，我沒有做惡事，沒有去叁惡道受苦，我前生做了好事，今生得到人的果報，人的果報比叁惡道好得多，這是我前生做的善根的恩德，這叫感念善法恩。所以也願意勸導衆生也做善法，那麼他做這種自利的善根，利他的善根，這種善根在時間上說有點差別。
「或有此世能爲利益，非于他世」，你這個功德在現在能令你得到滿意的、滿意的覺受、滿意的感覺，其實我們所謂得善惡果報這件事，就是這一念心的分別；我感覺到快樂，這就是善的果報；你感覺到苦惱，那就是惡果報了！就是心的分別。什麼叫做果報？就是內心的分別，就是這麼回事，內心的分別。
但是你若是修學佛法，學習佛法，修行聖道的時候：內心轉變了，在苦惱的境界上，心裏面不苦惱。這聖道的力量是不可思議！這不同了。若是我們沒得到聖道的人、心裏虛妄分別的人，我前生做了很多的功德，布施、持戒做了很多的功德，今生得到很大、很多令人羨慕的果報。但是你心裏快樂？不一定！心裏不一定是快樂。就是這虛妄分別不一定快樂。但是別的人不知道，還以爲那富貴的人很快樂。所以這個地方就是按真實的情形說，「或有此世能爲利益」，說是現在你感覺到滿意，但是「非于他世」，不是將來不見得會快樂，有這種情形，有這種情形的。
這個譬如說是你修布施的功德，我是苦惱人，你對我有很多的照顧，給我衣食住的困難的問題，都解決這個問題；我有病痛嘛有醫院給我治病，但是我得到這種事情只是現在。現在結束以後，將來不能得到什麼好處！但是你修布施的功德呢？你將來能得到功德，這是有差別。你修布施，你將來能夠得到功德，你的布施我是對象，我只能現在得到好處，我將來不行。這就是「或有此世能爲利益，非于他世」，不是將來能得到好處。這是一種解釋。或者說是：這個富貴的人，他不做好事，做很多惡事，因爲他富貴嘛，雖然做惡事，他現在的生活還是很美滿的，地位也很高尚，所以此世能爲利益；但是他不做好事，所以將來不能得到好的果報，將來還是有問題，這「非于他世」。
「或有他世能爲利益，非于此世」，或者這一類的人所做的功德，「或有他世能爲利益」，將來能得到很多的好處。譬如這個人是個貧苦的人，他持戒，他相信善惡果報，不做非法的事情，循規蹈矩，他雖然循規蹈矩，生活還是很苦的呀！所以「非爲利益」，他將來「或有他世能爲利益」，就因爲他現在他持戒，這貧苦人他能持戒，「他世」這來生，來生能得到或是在人間有富貴，或者是生到天上去了，「能爲利益」。「非于此世」，不是現在世。這個貧苦的人現在還是持戒，生活還是很貧苦的呀，所以現在不能有利益，這是有這種事情。
「或有此世及于他世，俱爲利益」，譬如說這個富貴的人，富貴的人很容易放逸的，但他不！他持戒，他不放逸，他能持戒，富貴很蠻好，但他又能持戒，今世和他世都是很美滿的，所以是「此世及于他世，俱爲利益」。但是如果你是貧苦的人，但是這個人前一生這個般若栽培的殊勝，今生雖然是貧苦，這個般若他有大智慧，盡量能多少在佛法裏面栽培殊勝的善根，可能得現報。那就是現在也能得利益，將來還得利益，是這樣子，這是「有此世及于他世，俱爲利益」。
「或有此世及于他世，俱非利益」，譬如說這個貧苦的人，他做種種惡事，那貧苦就是很辛苦，他又做種種惡事，將來也還是很苦的！現在和將來都是苦惱的事情，有這種情形。這是分這麼四句，這四句有不同。
這裏邊貧窮而能持戒不容易！是不容易。富貴而不放逸也不容易！這兩件事都不是容易的事情！不是容易事情。容易、不容易是一回事：反正你作善作惡，就是或者現在得利益，或者現在苦惱；或者將來得利益，或者將來苦惱；反正是有因就有果，如是因如是果，分這麼四句。說我做不來，現成的境界，等著我去享受，我爲什麼不享受呢？那好！你享受好了，這樣子。
地二、配
如是四種自利利他，于四法受，隨其次第如應當知。
這是第二科「配」，就是這四句，此世他世利，或者是利益，或者是不利益相，這四種自利利他。自利也是有這四句；利他也有這四句。
「于四法受」，于下文的四法受，「隨其次第如應當知」，他們是一樣的：第一句，那裏也是第一句；這裏第二句，那裏也是第二句；第叁句、第四句，它的意義是一致的，你應該這麼認識，「隨其次第如應當知」。但是第四句呢，「此世他世俱非利益」，這個在菩薩道上來說，是沒有這第四句的。菩薩道是一定要做善事嘛，沒有做惡事的，所以沒有這個第四句。或者說菩薩知道做惡事現在也不好，將來也不好，告訴你這件事。那麼也是菩薩道，菩薩自己有這樣認識，也勸導衆生，那麼也可以有這一句。
《披尋記》一一五四頁：
于四法受隨其次第如應當知者：自利利他及與法受四句分別，說有四種，前後配屬，如文易知。由是說言隨其次第，然非菩薩具此一切，是故說言如應當知。由諸菩薩自利利他，不應說有第四句。
「于四法受隨其次第如應當知者：自利利他及與法受四句分別，說有四種，前後配屬」，前面是這四句，後面的四法受的四句，把它互相配合相屬，如文容易知道。「由是說言隨其次第，然非菩薩具此一切」，這菩薩不會具足這四句的，這麼多都具足的，「是故說言如應當知」，如其所應你應該知道。什麼呢？「由諸菩薩自利利他，不應說有第四句故」，菩薩一定叫人做善事，沒有那第四句叫人做惡事的嘛！
天二、釋四法受
雲何名爲四種法受？或有法受，現在受樂，于當來世受苦異熟；或有法受，現在受苦，于當來世受樂異熟；或有法受，現在受樂，于當來世受樂異熟；或有法受，現在受苦，于當來世受苦異熟。此四廣辯，如經應知。
「雲何名爲四種法受？」這是第二句，解釋這個四法受。「或有法受，現在受樂，于當來世受苦異熟」，這是前面那個第一句。說是有的這件事，在你內心裏面的覺受，是什麼呢？現在是受樂，于當來世是受苦果報的，「異熟」就是果報。就是有錢的人放逸，他放逸呢他現在是受樂，將來他受的苦的果報等著他，就是叁惡道等著他。我現在受樂的時候很自由，我願意受什麼樂就受什麼樂，因爲你富貴有這個自在力，任何人不能阻礙我，我要這樣就這樣！是，你有自由！但是將來呢？你受果報的時候，沒有你自由了，你不想受？不可以！所以就是「于將來世受苦異熟」。
這個思惟這件事，因和果，做因的時候多數是有一點自由的，你願意做就做，不願意做就不做，這一念時候你自己決定；受果報的時候你不能自己決定的，到時候果報自然來了，你受不受？不受也得受，是這麼意思。所以「現在受樂于當來世受苦異熟」。
「或有法受，現在…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…