..續本文上一頁裏面沒有樂的感覺，但是它有能力令你得到樂，等到樂出現的時候，心裏面感覺樂，這才是受樂，這是樂的自性。
亥叁、苦對治樂
苦對治樂，息衆苦故，遣衆苦故，說名爲樂。非樂因故，非自性故。
這是第叁個「苦對治樂」。就是你所有的饑寒，寒熱饑渴所有這些苦停止了，停下了，停止了，「息衆苦故，遣衆苦故，說名爲樂」，有這苦的時候，你有方法把它排遣出去。排遣了以後，你感覺樂，「說名爲樂」。「非樂因故」，不是指樂因說的。也不是指樂的自性說的。這個是不同。
亥四、受斷樂
其受斷樂非樂因故，非自性故，亦非息遣種種苦故，說名爲樂。然依勝義，諸所有受，皆悉是苦。住滅定時，此勝義苦，暫時寂靜，故名爲樂。
這是第四科「受斷樂」。這個受斷也是樂。這個樂，是什麼呢？不是指樂因說的，也不是指樂的自性說的，不是。這個樂的自性前面講，你的第六意識在這裏感覺到快樂，是這樣，「非自性故」。「亦非息遣種種苦故」，這個時候呢，這個滅受想定的樂，也不是排遣各種苦，沒有這個意思，「說名爲樂」。
「然依勝義，諸所有受，皆悉是苦。住滅定時，此勝義苦，暫時寂靜，故名爲樂」：這是說出個原因來。「然依勝義」，這個對勝義來說呢，就是這個聖人，阿羅漢以上大菩薩佛的境界，無分別智的時候，能見諸法的勝義，是那個時候。由那個時候，站在那個立場來說的時候呢，「諸所有受，皆悉是苦」。只要是你這個心，與一切法接觸，你有感覺，都是苦惱！都是苦。這個當然這種境界是證悟那種境界你才會知道；我們沒有證悟這個境界，我們不知道。從文字上知道有這回事；但是你若常常靜坐呢，可以比而知之。你常常靜坐有點相應的時候，你就感覺到這個身體有變化，和以前不靜坐的時候那個身體的粗重，現在身體裏面感到覺輕快。感覺輕快的時候，你也就可以名之爲樂。但是你要懈怠了呢，那個粗重的境界就又回來了。這樣說呢，就是靜坐的人哪，就看到一切不靜坐的人統統都是苦！就會有這種感覺。那麼這個，我們凡夫乃至到就是沒有定的人、得定的人，都是凡夫，乃至初得聖道的人，都算在內，一直到佛的境界，來看一切衆生，都是苦！「諸所有受，皆悉是苦」都是苦。這當然，這是這個阿羅漢，就可以有這個境界，「皆悉是苦」。
「住滅定時，此勝義苦，暫時寂靜」：等到這個人到叁果聖人的時候，他才能得到這個滅盡定。這個叁果聖人，超越非非想定，安住在滅想受定的時候，「此勝義苦，暫時寂靜」。這個「勝義苦」這句話是什麼？就是證悟勝義的人，才知道這是苦！才知道我們人間、欲界的人都是苦！得了色界四禅、無色界四空定的時候也是苦！才能知道。沒證勝義的人不知道。譬如說我們現在自己，沒有什麼病痛，身體四大調和，行住坐臥都很自在，也不感覺到什麼苦，我不感覺苦；但是要是得了禅定的人，也是苦，感覺到我們是苦。若是說是證悟勝義谛的人，色界四禅、無色界四空定的人也是苦，那個聖人看他們也是苦！你沒證勝義，不知道。所以這個苦叫作勝義苦。「暫時寂靜」，就是這個人，他入了滅受想定的時候，這個勝義苦暫時地停下來了，寂靜了。無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，這時候這個寂靜暫時地寂靜住了，所以名爲樂。這個滅盡定是暫時的。這是解釋這個「受斷樂」。
亥五、無惱害樂(分二科) 天一、叁菩提樂
無惱害樂所攝最後叁菩提樂。由當來世此勝義苦永寂滅故。于現法中附在所依諸煩惱品一切粗重永寂滅故，說名爲樂。
這是第五科「無惱害樂」分二科，第一科先解釋叁菩提樂。無惱害樂裏面也有四種樂，現在是「無惱害樂所攝的最後叁菩提樂」，就是大阿羅漢、辟支佛到佛的境界。「由當來世此勝義苦永寂滅故」，得了叁菩提樂的這個人呢，他有什麼境界呢？「當來世此勝義苦」，不是現在，現在因爲他還有這個生命的存在，說將來的時候，他這個身體他棄舍了。棄舍了的時候，這個色受想行識：無色受想行識了、無眼耳鼻舌身意了。這時候這個勝義苦永久地寂滅而不現起了。這是「當來世此勝義苦永寂滅故」，是無余涅槃。
「于現法中附在所依諸煩惱品一切粗重永寂滅故，說名爲樂」，這是有余涅槃。「于現法中」，就是你現在這個生命還存在，你這色受想行識還存在沒有滅，在這個色受想行識裏面，「附在所依」，所依就是色受想行識。誰是能依止呢？就是諸煩惱品一切粗重，附在你的色受想行識裏面。這一切的煩惱種子「永寂滅故」，因爲你修四念處成功了的時候，你的這個色受想行識裏面的煩惱種子完全寂滅了！而不是暫時地，永久地寂滅了！但是色受想行識還在，只是裏面清淨了，沒有汙染的煩惱種子了。這個時候呢，就是有余涅槃。這個有余依涅槃也好；無余依涅槃也好，都叫作叁菩提樂，「說名爲樂」。
《披尋記》一一五六頁：
由當來世此勝義苦永寂滅故等者：依無余依及有情依說二寂滅，如文次第配釋應知。
這個先說論上的文，「由當來世此勝義苦永寂滅故等者：依無余依涅槃」：就是前面那個第一句，「由當來世此勝義苦永寂滅故」，這是無余依。這個依就是色受想行識，「無余依」，把這個剩余的這個色受想行識也滅了，叫作無余依。「及有情依」，這個「情」字應該是岔字，就是應該「有余依」。「及有余衣」：就是你把諸煩惱品一切粗重永寂滅，這件事沒有了，還剩余色受想行識作依止處，那叫作有余依，這無余依和有余依「說二寂滅」，說二種寂滅。二種寂滅：第一個寂滅，就是一切煩惱品粗重永寂滅，是一種滅；剩余的呢色受想行識也寂滅，就是無余依滅，就是二類。「如文次第配釋應知」，那麼這叫做叁菩提樂。這個叁菩提樂當然是聖人、是阿羅漢、辟支佛、佛的境界，大菩薩境界在內。
天二、出離樂等樂
諸余所有無惱害樂，于最後樂能隨順故，是彼分故，能引彼故，當知亦名無惱害樂。
這是叁「菩提樂」解釋完了，現在解釋「出離等樂」。「諸余所有無惱害樂」，這無惱害樂裏邊有四種樂，最後一種是叁菩提樂解釋完了。這四種樂剩余的無惱害樂就是出離樂、遠離樂和寂靜樂，這叁種，這叁種也是無惱害樂。「于最後樂能隨順故」，對于那個出離樂：出家了，出了煩惱家，修學聖道。他不是，還沒達到叁菩提樂的境界，沒達到。但是呢「能隨順故」，你出家了呢能隨順這叁菩提樂，他不違背叁菩提樂，有這種能力。
「是彼分故」，那個遠離樂就是得了初禅了，他也是能隨順叁菩提樂，是叁菩提樂的因緣，是因，分者因也。「能引彼故」，那個寂靜樂，你得了二禅、叁禅、四禅，乃至非非想定，這個寂靜樂「能引彼故」，它有能力引出來叁菩提樂。「故知亦名無惱害樂」，所以也叫做無惱害樂。這樣說呢？是叁菩提樂名爲無惱害樂，其他的出離樂、遠離樂、寂靜樂，只是有一點幫助，有一點幫助你得菩提樂，所以也名爲無惱害樂，是這樣意思。當然這個呢你須要修四念處，他就有這個隨順的力量，「是彼分故能引彼故」，如果你成就了，你也出了家了，你也是得到初禅、二禅、叁禅、四禅，乃至非非想定，但是你不修四念處，沒有這個力量，就不名爲無惱害樂了。
戌叁、思擇所應(分二科) 亥一、泛明道理(分二科) 天一、有無利益別
此中菩薩念與衆生有利益品所有安樂，終不念與無利益品所有安樂。菩薩于此無利益品所有安樂，以無倒慧如實了知。勸諸衆生，令悉舍離，隨力所能，方便削奪。
這是第叁科「思擇所應」。「思擇所應」這個地方就是解釋這些樂，這些自利的樂、利益他的這些樂；「略標所應」第一科，第二科「廣列種類」。就是純自利、自利共他、純利他、利他共自這些樂都講完了，利益種類自利利他這些種類統統都講完了。現在呢就是「思擇所應」，看這「思擇所應」什麼意思？分兩科，第一科「泛明道理」，就是寬泛的說明利益衆生自利利他的樂。分兩科，第一科是「有無利益別」，有利益、無利益的差別。
「此中菩薩念與衆生有利益品所有安樂」，是前面這一大段裏面說的這些利益衆生的事情。總而言之，菩薩的慈悲心「念」心裏面在憶念、「與」就是施與衆生有利益品所有的安樂。就是這些安樂的事情布施給衆生，對衆生要有利益才可以，對于衆生有利益才是可以的。「終不念與無利益品所有安樂」，「終」是永久的意思，永久也不會憶念給衆生無利益的安樂；是安樂，但是對你沒有利益，就不給你，是這樣。
「菩薩于此無利益品所有安樂，以無倒慧如實了知」，菩薩對于衆生沒有利益的這種安樂，憑什麼知道這個安樂是無利益的呢？「以無倒慧」就是沒有顛倒的智慧，這個智慧觀察得非常正確，沒有錯誤。用這個智慧知道的，知道這個安樂對于衆生沒有利益。譬如說是：這個衆生他要修學聖道，我給他個大寶樓閣給他住，佛菩薩不做這個事，爲什麼不做這個事？對他沒有利益！就給你個破茅蓬最好，比較合適！就是這樣好了，不再給你個大寶樓閣。
佛在世的時候有個比丘和佛說要把我住的寮房莊嚴的像皇宮那樣子，我才能修行，不然我就不用功修行！佛說：好。佛就派阿難尊者到波斯匿王那裏，把皇宮的這些莊嚴具借來了，把他的那個寮房給他莊嚴起來，然後這個比丘修四念處得阿羅漢！如果說他只是放逸而已，有很好的享受他不修行，佛不會給這個事情的，佛是經過無倒的智慧，如實了知的。所以「菩薩于此無利益品所有安樂」，對你是安樂；但是對你沒有利益，佛不做這個事情。所以我們衆生向佛有所求，他不一定滿你願的，不是他沒有能力，而是不肯這麼做。因爲什麼不做？對你沒有利益！可能對于你有過失。
「勸諸衆生，令悉舍離，隨力所能，方便削奪」，這是說菩薩，菩薩勸導衆生「令悉舍離」，勸你舍離沒有利益品的安樂，你要放舍，放棄這件事，放棄這件事。可見若是對于你有利益的事情，佛菩薩會幫助你，會幫助你的。對于你有利益，沒有過失，那菩薩會幫助你，是這樣意思。「隨力所能，方便削奪」，這個勸諸衆生令悉舍離，但是衆生不舍離，這個衆生他不舍離，那怎麼辦？那麼「隨力所能，方便削奪」，隨他自己的智慧所能的，「方便削奪」，就是想出來種種的方法，要把對你無利益的事情棄舍，「方便削奪」。
《披尋記》一一五七頁：
隨力所能方便削奪者；戒品中說：又如菩薩見有增上，增上宰官，上品暴惡，于諸有情，無有慈愍，事行逼惱，菩薩見已，起憐愍心。發生利益，安樂意樂，隨力所能，若廢若黜，增上等位。又如菩薩見劫盜賊，奪他財物，若僧伽物，窣堵波物，取多物已，執爲己有，縱情受用，菩薩見已，起悲愍心。于彼有情，發生利益安樂意樂，菩薩隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。(陵本四十一卷六頁)如是等類，其義應知。
「隨力所能方便削奪者」，這個我常常念ㄒㄩㄝˇ，我查字典念ㄒ一ㄠˋ也行，念ㄒ一ㄠˋ。看這個《披尋記》：「戒品中說」，就是這個〈菩薩地〉有〈戒品〉。
「又如菩薩見有增上，增上宰官」，這個菩薩的智慧看見這個人有大勢力的力量，什麼呢？就是增上宰官。有高尚的地位，是一個國家有權力的人、領導人。「上品暴惡」，這個官他是暴惡的特別的厲害，就是上品的暴惡，什麼暴惡呢？「于諸有情，無有慈愍」，他對于老百姓，一點慈愍心沒有！「專行逼惱」他就是專做這種事，就是逼惱老百姓，來苦惱這個老百姓，他從中得利益。
「菩薩見已，起憐愍心」，菩薩看見這個有權利的這個人做這種事情，就起憐愍他的心，因爲這個人，將來這個人受苦了，菩薩就慈悲他。「發生利益，安樂意樂」，菩薩這個憐愍心，什麼叫憐愍心？就是對這個增上長官，苦惱老百姓這個人，菩薩對他發生利益安樂的意願。意樂者意願也，就是要利益他、要安樂他，他將來是無利益無安樂了！菩薩這個時候要對他希望能利益他，有這樣意願。
「隨力所能，若廢若黜，增上等位」，菩薩隨他的力量所能辦到的，就是「若廢」，就是罷免他，「若黜」就或者是貶斥他，把他貶了他。其實這個「黜」也有廢的意思，把他這個增上的身分、這種有權利的地位，把他去掉，把他罷免了！做這種事情。
「又如菩薩見劫盜賊，奪他財物」這句話，前面這一句話，政府的人看見這句話不高興、不歡喜！不歡喜這件事！政府的人不歡喜這件事：「！你要搞我？」會有這個事情！但是這是菩薩是有這種慈悲心的！不過菩薩沒有這個因緣當然不能做這個事情。「又如菩薩見劫盜賊」，劫盜衆生的財産的這個賊，「奪他財物」奪取衆生的財物，「若僧伽物」或者大衆僧的東西、「窣堵波物」或者塔裏邊的財富，「取多物已」他奪取了很多財物以後，執爲己有，那就是他的了。「縱情受用」就是放縱自己的貪瞋癡，來受用這些財物。「菩薩見已，起憐愍心」，有大悲心的菩薩，看見這個人起憐愍心。
「于彼有情，發生利益安樂意樂」，因爲他這樣子做，他是沒有利益，沒有安樂了，將來受苦了！那麼菩薩就發生利益他、安樂他的意願。「隨力所能，逼而奪取」，菩薩隨他所能辦到的，把這個財物把他奪回來。「勿令受用如是財故，當受長夜無義無利」，不能叫他受用這個財物以後，將來就會要受長夜，就是很久的在黑暗裏面受苦了！受這「無義無利」，沒有義也沒有利，就是沒有安樂了。「菩薩隨力所能，逼而奪取」(陵本四十一卷六頁)這個文是那上的。「如是等類，其義應知」。
在這個戒律上有說一件事：譬如說賊來偷我們出家人的財物。你這個時候不同意，不同意偷這個東西，你可以要回來，同他要可以。如果他偷取你的東西，拿走了，你心裏面放棄了，放棄了，你心裏面動這個放棄的念頭以後，你不可以再同他要。你再同他要呢，名爲「賊劫賊」：你同他要，你也是賊！他偷你東西是賊，你去和他要也是賊了。所以這個佛法是說：就是你動念頭就算數了！不是說要簽字，不是這個意思！你一動念頭，你再第二念頭，就受第一個念頭的影響。你沒有放棄，雖然他拿去了，你沒有放棄，你還有所有權，你再要回來，是合法的。
但是現在菩薩這個情形呢？和這個情形不一樣，和這情形不同。就是菩薩看見前後的因果關系，這個人偷這叁寶的東西，偷衆生的東西，將來他苦了！就來救護他，所以把他奪回來；但是菩薩是心裏面是離一切相的。我是想要把他講完的。好，就講到這裏。
《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (8)》全文閱讀結束。