天二、憂苦喜樂別(分二科) 地一、明與奪
若苦所隨有利益事，衆生于此雖無樂欲，菩薩依止善權方便，設兼憂苦應授與之。若樂所隨無利益事，衆生于此雖有樂欲，菩薩依止善權方便，設兼喜樂應削奪之。
這是第叁科「思擇所應」。這第叁科「安樂種類自利利他」，這裏分四科，第一科「征」起，第二科「標列」，第叁科「隨釋」。「隨釋」分叁科，第一科「出五體性」，第二科「釋得樂名」，現在是第叁科「思擇所應」。「思擇所應」這裏分兩科，第一科是「泛明道理」，泛明道理又分兩科，第一科是「有無利益別」，這一科講完了。現在第二科「憂苦喜樂別」，這一科分叁科，第一科「明與奪」。
「若苦所隨有利益事」，菩薩發菩提心行菩薩道利益衆生的時候，爲衆生所做的事情，勸衆生修行的事情，有各式各樣的不同，假設這件事是有利益的，對于衆生有很重大的功德，但是，他也會令你很辛苦，你經過一番辛苦，你才能成就這樣的利益，這樣的事情呢，「衆生于此雖無樂欲」，我們凡夫人對于這樣的事情不歡喜，你叫我辛苦，雖然這件事是有功德，但是我很辛苦，我不歡喜。雖然是不歡喜，菩薩「依止善權方便，設兼憂苦應授與之」，這菩薩對這件事的態度呢，就是「依止善權方便」。「依止」就是依靠，依靠菩薩的方便權巧的智慧。這個「權」就是不是正常的事情，但是也是好事，所以叫做善權。用這樣的方法來教導這個衆生，「設兼憂苦應授與之」，假設這件事是兼有憂愁痛苦，雖然是有功德，但是使令這個衆生的心情不快樂，那麼菩薩應不應該教導此位衆生這樣修行呢？「應授與之」：應該教授他，把這件事教導他，教導他學習成功。
「若樂所隨無利益事，衆生于此雖有樂欲，菩薩依止善權方便，設兼喜樂應削奪之」：「若樂所隨」，若是有這麼一件事，你若肯這樣做呢，你心情會很快樂，你做這件的事情的時候，快樂也隨著來了。「無利益事」，但這件事沒有功德，使令你可能會有罪過！這樣的事情，菩薩應不應該教授衆生呢？「衆生于此雖有樂欲」，因爲這件事，他若肯學習的話，他會感覺快樂，所以衆生是歡喜做這件事。「衆生于此雖有欲樂」，雖然是歡喜呀，「菩薩依止善權方便，謂兼喜樂應削奪之」，菩薩就靠他自己的智慧方便，雖然衆生這樣子做這件事是有喜樂的，菩薩應該「削奪」，就把他奪取過來，不同意這衆生學習這件事。這是菩薩的心情和衆生的心情不一樣！衆生：我感覺到快樂，我就做這種事情；我感覺到苦惱，我不做這件事。菩薩的心情：有利益才做這件事，有罪過不可以做。菩薩的心情和衆生的心情不一樣。
《披尋記》一一五七頁：
設兼憂苦應授與之者：戒品中說：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行，而得義利。護其憂惱而不現行，是名有犯，乃至廣說。(陵本四十一卷九頁)翻彼應知此所說意。
「設兼憂苦應授與之者：戒品中」，就是〈菩薩地〉有一個戒品，裏面說：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」，若是這位菩薩發菩提心，受了菩薩戒。受了菩薩戒就安住在清淨的菩薩戒裏面。「見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行，而得義利」，這菩薩是受了菩薩戒的了，他應該行菩薩道，他的智慧看見這麼多的衆生「應以種種辛楚加行」，這個衆生應該是學習一樣一樣的，很辛苦的這種法門去修行去；「猛利加行」，這個修行方法不是悠閑自在的，你是要勇猛的才可以修那個法門的，「而得義利」經過辛楚，經過猛利才能成就這個功德，「義利」功德。
「護其憂惱而不現行」，這個菩薩呢，這件事雖然是有功德，但是衆生學習的時候會很辛苦！辛苦的時候，心裏面就憂愁苦惱，那麼菩薩爲了保護他不受到憂惱的侵犯，「而不現行」，而不會表現出來這種行動，教導他修學這個法門，「是名有犯」，這就是犯了菩薩戒了，「乃至廣說」。這是(陵本四十一卷九頁)「翻彼應知此所說意」，菩薩律儀裏面那條戒翻過來就是這段文的意思，和這段文的意思是相同的。
地二、釋所以
何以故？當知如是善權方便，與兼憂苦有利益事，奪兼喜樂無利益事，令彼衆生決定于後得安樂故。
前邊是說「明與奪」，若是辛苦而有利益，就是教導你要修行；你自己很歡喜，但是有罪過，那麼菩薩就不容許你做這件事，這是第一科。現在第二個「釋所以」，解釋他的原因。
「何以故」？爲什麼這樣子呢？菩薩不隨順衆生的心情，衆生歡喜這樣做就做嘛！不歡喜做就不做嘛！爲什麼不隨順衆生的心情呢？「當知如是善權方便」，所以你應該知道菩薩的智慧境界，「與兼憂苦有利益事」，菩薩的慈悲心、這個智慧心裏面是教導你：你雖然感覺到憂苦，但這件事有功德，所以菩薩就教導你去做這件事。「奪兼喜樂無利益事」，你做這件事的同時也兼有喜樂的，心情快樂，但是對于你有罪過而沒有利益的事情，菩薩就「奪」，不准許你做這件事。這種態度是什麼意思呢？「令彼衆生決定于後得安樂故」。菩薩的意思是使令那位衆生決定于將來的時候得到安樂，而不得到苦惱，目的止此而已。若是你若隨順自己的心情，「我歡喜做就做！」那將來你會很苦惱！「我不歡喜做就不做！」不做你將來不能得安樂，所以菩薩就不隨順你的心情的，菩薩願意你將來決定得到安樂，所以不隨順你的心情。
地叁、顯義意
是故菩薩于諸衆生若樂利益，當知義意即樂安樂。于衆生若與樂利益，當知義意即與安樂。所以者何？利益如因，安樂如果。是故當知，于諸衆生若與利益，必與安樂。
這是第叁科「顯義意」，顯示出來那個功德的本意。「是故菩薩」，所以菩薩對于一切衆生，「若樂利益」，對于衆生呢，菩薩是你若歡喜將來有功德的話呢，「當知義意即樂安樂」，那你就應該認識到那裏面隱藏的「義意」，就是你將來會得到安樂，是這個意思。「于諸衆生若與利益，當知義意即與安樂」：「菩薩于諸衆生」，菩薩「若與」，給你功德呢，你就應該知道菩薩的那個慈悲意就是給你安樂，是這麼意思。
「所以者何？利益如因，安樂如果」，菩薩叫你現在雖然是很辛苦，但是這件事有功德，這是因；將來的結果呢？會得到安樂。利益是因，安樂是果。「是故當知，于諸衆生若與利益，必與安樂」，就會令你將來得安樂的。菩薩若不隨順衆生的教導，隨自己的意思去做事，有問題！將來是製造苦惱。這是這一段講完了。
下面第二科是「思擇五樂」。前面第一科是「泛明道理」，這一科解釋完了。現在「思擇」思惟觀察這五種樂，分兩科，第一科是「利他攝」，又分兩科，第一科是「一向授與」。
亥一、思擇五樂(分二科) 天一、利他攝(分二科) 地一、一向授與
當知所有現法、當來可愛果業，所攝因樂，苦對治樂及受斷樂、無惱害樂，菩薩于此不應思量，于諸衆生一向授與，以能饒益及無罪故。
這是「一向授與」。這個「向」呢？就是一個方向，若兩個方相，或者向這邊，或者向那邊，就是不決定了。現在這個事情呢？就是這一個方向，沒有第二個方向，就是決定是這樣子做。「當知所有現法」，我們應該知道「所有的現法可愛果業」，「當來可愛果業」。「現法」：就是現在的色受想行識裏面有一種業力，這業力將來能得到可愛的果報，這是現法可愛果業。「當來可愛果業」：就是在我們的生命體裏面有一種力量，他將來能得到可愛的果報的業力，而不是現在。這個業力，有現在得可愛果的；有的業力是將來能獲得可愛果。這個業與業不一樣。這個現法可愛果業，這是「因樂」，在前面說到那五種樂裏面，它是屬于因樂；你這個樂是由善法成就的。這個善法呢？就是樂之因。「現法可愛果業」也是因樂，「當來可愛果業」也是因樂，就是樂的因。
「苦對治樂」：前面是有「因樂」，有「受樂」受樂這就沒說，就說這「苦對治樂」，這個苦的對治。我們有苦惱，有一個方法能把苦惱消滅出去，就感覺快樂了。因樂、苦對治樂。「及受斷樂」：就是沒有受想，就是沒有第六意識。這個時候呢，有樂，那就是一切法不受，就是滅盡定，滅受想定的樂。「無惱害樂」：無惱害樂呢？有五種樂，出離樂、遠離樂、寂靜樂，還有叁菩提樂。這個無惱害樂，這一共是幾樂，因樂、苦對治樂、受斷樂、無惱害樂，這四種樂。
「菩薩于此不應思量」：菩薩對于這種樂的事情，不必再觀察思惟，說這個樂可不可以給衆生，不要想了！「于諸衆生一向授與」：對于一切衆生來說，就是布施給衆生好了！布施給衆生因樂、苦對治樂，及受斷樂、無惱害樂，「一向授與」。如果你思惟可以給他？是不可以給他？就是兩向了。那你就要加以考慮，就是不決定的意思。現在這四種樂對于衆生來說，不用考慮，就是給他好了，「一向授與」。什麼原因這樣子呢？「以能饒益及無罪故」因爲這四種樂對于衆生來說是有利益的，對衆生有利益而沒有罪過，所以菩薩不必考慮，就是教導衆生學習這種樂，這是一向授與。第二科是「分別所應」，分兩科，第一科「不應授與」。
地二、分別所應(分二科) 玄一、不應授與
于彼受樂及根塵觸所攝因樂，若能生染，若性是染，有罪無益非所宜者，于諸衆生，不應授與。
這個是「不應授與」。「于彼受樂」這個「受樂」呢是第二種樂，這個受樂呢，就是心裏面感覺到快樂。這樣的樂呢？可要考慮，菩薩要把這種樂送給你呢，須要考慮考慮。「及根塵觸所攝因樂」：前面說到因樂，一個根塵和合感覺到觸，感覺到樂，那個根樂、塵樂，這一方面呢，那個因樂有一個前面所說的「現法當來可愛果業」，是因樂。根塵相觸也能得到樂，它也是因樂。譬如說…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…