..续本文上一页里面没有乐的感觉，但是它有能力令你得到乐，等到乐出现的时候，心里面感觉乐，这才是受乐，这是乐的自性。

　　亥三、苦对治乐

　　苦对治乐，息众苦故，遣众苦故，说名为乐。非乐因故，非自性故。

　　这是第三个「苦对治乐」。就是你所有的饥寒，寒热饥渴所有这些苦停止了，停下了，停止了，「息众苦故，遣众苦故，说名为乐」，有这苦的时候，你有方法把它排遣出去。排遣了以后，你感觉乐，「说名为乐」。「非乐因故」，不是指乐因说的。也不是指乐的自性说的。这个是不同。

　　亥四、受断乐

　　其受断乐非乐因故，非自性故，亦非息遣种种苦故，说名为乐。然依胜义，诸所有受，皆悉是苦。住灭定时，此胜义苦，暂时寂静，故名为乐。

　　这是第四科「受断乐」。这个受断也是乐。这个乐，是什么呢？不是指乐因说的，也不是指乐的自性说的，不是。这个乐的自性前面讲，你的第六意识在这里感觉到快乐，是这样，「非自性故」。「亦非息遣种种苦故」，这个时候呢，这个灭受想定的乐，也不是排遣各种苦，没有这个意思，「说名为乐」。

　　「然依胜义，诸所有受，皆悉是苦。住灭定时，此胜义苦，暂时寂静，故名为乐」：这是说出个原因来。「然依胜义」，这个对胜义来说呢，就是这个圣人，阿罗汉以上大菩萨佛的境界，无分别智的时候，能见诸法的胜义，是那个时候。由那个时候，站在那个立场来说的时候呢，「诸所有受，皆悉是苦」。只要是你这个心，与一切法接触，你有感觉，都是苦恼！都是苦。这个当然这种境界是证悟那种境界你才会知道；我们没有证悟这个境界，我们不知道。从文字上知道有这回事；但是你若常常静坐呢，可以比而知之。你常常静坐有点相应的时候，你就感觉到这个身体有变化，和以前不静坐的时候那个身体的粗重，现在身体里面感到觉轻快。感觉轻快的时候，你也就可以名之为乐。但是你要懈怠了呢，那个粗重的境界就又回来了。这样说呢，就是静坐的人哪，就看到一切不静坐的人统统都是苦！就会有这种感觉。那么这个，我们凡夫乃至到就是没有定的人、得定的人，都是凡夫，乃至初得圣道的人，都算在内，一直到佛的境界，来看一切众生，都是苦！「诸所有受，皆悉是苦」都是苦。这当然，这是这个阿罗汉，就可以有这个境界，「皆悉是苦」。

　　「住灭定时，此胜义苦，暂时寂静」：等到这个人到三果圣人的时候，他才能得到这个灭尽定。这个三果圣人，超越非非想定，安住在灭想受定的时候，「此胜义苦，暂时寂静」。这个「胜义苦」这句话是什么？就是证悟胜义的人，才知道这是苦！才知道我们人间、欲界的人都是苦！得了色界四禅、无色界四空定的时候也是苦！才能知道。没证胜义的人不知道。譬如说我们现在自己，没有什么病痛，身体四大调和，行住坐卧都很自在，也不感觉到什么苦，我不感觉苦；但是要是得了禅定的人，也是苦，感觉到我们是苦。若是说是证悟胜义谛的人，色界四禅、无色界四空定的人也是苦，那个圣人看他们也是苦！你没证胜义，不知道。所以这个苦叫作胜义苦。「暂时寂静」，就是这个人，他入了灭受想定的时候，这个胜义苦暂时地停下来了，寂静了。无色受想行识、无眼耳鼻舌身意，这时候这个寂静暂时地寂静住了，所以名为乐。这个灭尽定是暂时的。这是解释这个「受断乐」。

　　亥五、无恼害乐(分二科) 天一、三菩提乐

　　无恼害乐所摄最后三菩提乐。由当来世此胜义苦永寂灭故。于现法中附在所依诸烦恼品一切粗重永寂灭故，说名为乐。

　　这是第五科「无恼害乐」分二科，第一科先解释三菩提乐。无恼害乐里面也有四种乐，现在是「无恼害乐所摄的最后三菩提乐」，就是大阿罗汉、辟支佛到佛的境界。「由当来世此胜义苦永寂灭故」，得了三菩提乐的这个人呢，他有什么境界呢？「当来世此胜义苦」，不是现在，现在因为他还有这个生命的存在，说将来的时候，他这个身体他弃舍了。弃舍了的时候，这个色受想行识：无色受想行识了、无眼耳鼻舌身意了。这时候这个胜义苦永久地寂灭而不现起了。这是「当来世此胜义苦永寂灭故」，是无余涅槃。

　　「于现法中附在所依诸烦恼品一切粗重永寂灭故，说名为乐」，这是有余涅槃。「于现法中」，就是你现在这个生命还存在，你这色受想行识还存在没有灭，在这个色受想行识里面，「附在所依」，所依就是色受想行识。谁是能依止呢？就是诸烦恼品一切粗重，附在你的色受想行识里面。这一切的烦恼种子「永寂灭故」，因为你修四念处成功了的时候，你的这个色受想行识里面的烦恼种子完全寂灭了！而不是暂时地，永久地寂灭了！但是色受想行识还在，只是里面清净了，没有污染的烦恼种子了。这个时候呢，就是有余涅槃。这个有余依涅槃也好；无余依涅槃也好，都叫作三菩提乐，「说名为乐」。

　　《披寻记》一一五六页：

　　由当来世此胜义苦永寂灭故等者：依无余依及有情依说二寂灭，如文次第配释应知。

　　这个先说论上的文，「由当来世此胜义苦永寂灭故等者：依无余依涅槃」：就是前面那个第一句，「由当来世此胜义苦永寂灭故」，这是无余依。这个依就是色受想行识，「无余依」，把这个剩余的这个色受想行识也灭了，叫作无余依。「及有情依」，这个「情」字应该是岔字，就是应该「有余依」。「及有余衣」：就是你把诸烦恼品一切粗重永寂灭，这件事没有了，还剩余色受想行识作依止处，那叫作有余依，这无余依和有余依「说二寂灭」，说二种寂灭。二种寂灭：第一个寂灭，就是一切烦恼品粗重永寂灭，是一种灭；剩余的呢色受想行识也寂灭，就是无余依灭，就是二类。「如文次第配释应知」，那么这叫做三菩提乐。这个三菩提乐当然是圣人、是阿罗汉、辟支佛、佛的境界，大菩萨境界在内。

　　天二、出离乐等乐

　　诸余所有无恼害乐，于最后乐能随顺故，是彼分故，能引彼故，当知亦名无恼害乐。

　　这是三「菩提乐」解释完了，现在解释「出离等乐」。「诸余所有无恼害乐」，这无恼害乐里边有四种乐，最后一种是三菩提乐解释完了。这四种乐剩余的无恼害乐就是出离乐、远离乐和寂静乐，这三种，这三种也是无恼害乐。「于最后乐能随顺故」，对于那个出离乐：出家了，出了烦恼家，修学圣道。他不是，还没达到三菩提乐的境界，没达到。但是呢「能随顺故」，你出家了呢能随顺这三菩提乐，他不违背三菩提乐，有这种能力。

　　「是彼分故」，那个远离乐就是得了初禅了，他也是能随顺三菩提乐，是三菩提乐的因缘，是因，分者因也。「能引彼故」，那个寂静乐，你得了二禅、三禅、四禅，乃至非非想定，这个寂静乐「能引彼故」，它有能力引出来三菩提乐。「故知亦名无恼害乐」，所以也叫做无恼害乐。这样说呢？是三菩提乐名为无恼害乐，其他的出离乐、远离乐、寂静乐，只是有一点帮助，有一点帮助你得菩提乐，所以也名为无恼害乐，是这样意思。当然这个呢你须要修四念处，他就有这个随顺的力量，「是彼分故能引彼故」，如果你成就了，你也出了家了，你也是得到初禅、二禅、三禅、四禅，乃至非非想定，但是你不修四念处，没有这个力量，就不名为无恼害乐了。

　　戌三、思择所应(分二科) 亥一、泛明道理(分二科) 天一、有无利益别

　　此中菩萨念与众生有利益品所有安乐，终不念与无利益品所有安乐。菩萨于此无利益品所有安乐，以无倒慧如实了知。劝诸众生，令悉舍离，随力所能，方便削夺。

　　这是第三科「思择所应」。「思择所应」这个地方就是解释这些乐，这些自利的乐、利益他的这些乐；「略标所应」第一科，第二科「广列种类」。就是纯自利、自利共他、纯利他、利他共自这些乐都讲完了，利益种类自利利他这些种类统统都讲完了。现在呢就是「思择所应」，看这「思择所应」什么意思？分两科，第一科「泛明道理」，就是宽泛的说明利益众生自利利他的乐。分两科，第一科是「有无利益别」，有利益、无利益的差别。

　　「此中菩萨念与众生有利益品所有安乐」，是前面这一大段里面说的这些利益众生的事情。总而言之，菩萨的慈悲心「念」心里面在忆念、「与」就是施与众生有利益品所有的安乐。就是这些安乐的事情布施给众生，对众生要有利益才可以，对于众生有利益才是可以的。「终不念与无利益品所有安乐」，「终」是永久的意思，永久也不会忆念给众生无利益的安乐；是安乐，但是对你没有利益，就不给你，是这样。

　　「菩萨于此无利益品所有安乐，以无倒慧如实了知」，菩萨对于众生没有利益的这种安乐，凭什么知道这个安乐是无利益的呢？「以无倒慧」就是没有颠倒的智慧，这个智慧观察得非常正确，没有错误。用这个智慧知道的，知道这个安乐对于众生没有利益。譬如说是：这个众生他要修学圣道，我给他个大宝楼阁给他住，佛菩萨不做这个事，为什么不做这个事？对他没有利益！就给你个破茅蓬最好，比较合适！就是这样好了，不再给你个大宝楼阁。

　　佛在世的时候有个比丘和佛说要把我住的寮房庄严的像皇宫那样子，我才能修行，不然我就不用功修行！佛说：好。佛就派阿难尊者到波斯匿王那里，把皇宫的这些庄严具借来了，把他的那个寮房给他庄严起来，然后这个比丘修四念处得阿罗汉！如果说他只是放逸而已，有很好的享受他不修行，佛不会给这个事情的，佛是经过无倒的智慧，如实了知的。所以「菩萨于此无利益品所有安乐」，对你是安乐；但是对你没有利益，佛不做这个事情。所以我们众生向佛有所求，他不一定满你愿的，不是他没有能力，而是不肯这么做。因为什么不做？对你没有利益！可能对于你有过失。

　　「劝诸众生，令悉舍离，随力所能，方便削夺」，这是说菩萨，菩萨劝导众生「令悉舍离」，劝你舍离没有利益品的安乐，你要放舍，放弃这件事，放弃这件事。可见若是对于你有利益的事情，佛菩萨会帮助你，会帮助你的。对于你有利益，没有过失，那菩萨会帮助你，是这样意思。「随力所能，方便削夺」，这个劝诸众生令悉舍离，但是众生不舍离，这个众生他不舍离，那怎么办？那么「随力所能，方便削夺」，随他自己的智慧所能的，「方便削夺」，就是想出来种种的方法，要把对你无利益的事情弃舍，「方便削夺」。

　　《披寻记》一一五七页：

　　随力所能方便削夺者；戒品中说：又如菩萨见有增上，增上宰官，上品暴恶，于诸有情，无有慈愍，事行逼恼，菩萨见已，起怜愍心。发生利益，安乐意乐，随力所能，若废若黜，增上等位。又如菩萨见劫盗贼，夺他财物，若僧伽物，窣堵波物，取多物已，执为己有，纵情受用，菩萨见已，起悲愍心。于彼有情，发生利益安乐意乐，菩萨随力所能，逼而夺取，勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。(陵本四十一卷六页)如是等类，其义应知。

　　「随力所能方便削夺者」，这个我常常念ㄒㄩㄝˇ，我查字典念ㄒ一ㄠˋ也行，念ㄒ一ㄠˋ。看这个《披寻记》：「戒品中说」，就是这个〈菩萨地〉有〈戒品〉。

　　「又如菩萨见有增上，增上宰官」，这个菩萨的智慧看见这个人有大势力的力量，什么呢？就是增上宰官。有高尚的地位，是一个国家有权力的人、领导人。「上品暴恶」，这个官他是暴恶的特别的厉害，就是上品的暴恶，什么暴恶呢？「于诸有情，无有慈愍」，他对于老百姓，一点慈愍心没有！「专行逼恼」他就是专做这种事，就是逼恼老百姓，来苦恼这个老百姓，他从中得利益。

　　「菩萨见已，起怜愍心」，菩萨看见这个有权利的这个人做这种事情，就起怜愍他的心，因为这个人，将来这个人受苦了，菩萨就慈悲他。「发生利益，安乐意乐」，菩萨这个怜愍心，什么叫怜愍心？就是对这个增上长官，苦恼老百姓这个人，菩萨对他发生利益安乐的意愿。意乐者意愿也，就是要利益他、要安乐他，他将来是无利益无安乐了！菩萨这个时候要对他希望能利益他，有这样意愿。

　　「随力所能，若废若黜，增上等位」，菩萨随他的力量所能办到的，就是「若废」，就是罢免他，「若黜」就或者是贬斥他，把他贬了他。其实这个「黜」也有废的意思，把他这个增上的身分、这种有权利的地位，把他去掉，把他罢免了！做这种事情。

　　「又如菩萨见劫盗贼，夺他财物」这句话，前面这一句话，政府的人看见这句话不高兴、不欢喜！不欢喜这件事！政府的人不欢喜这件事：「！你要搞我？」会有这个事情！但是这是菩萨是有这种慈悲心的！不过菩萨没有这个因缘当然不能做这个事情。「又如菩萨见劫盗贼」，劫盗众生的财产的这个贼，「夺他财物」夺取众生的财物，「若僧伽物」或者大众僧的东西、「窣堵波物」或者塔里边的财富，「取多物已」他夺取了很多财物以后，执为己有，那就是他的了。「纵情受用」就是放纵自己的贪瞋痴，来受用这些财物。「菩萨见已，起怜愍心」，有大悲心的菩萨，看见这个人起怜愍心。

　　「于彼有情，发生利益安乐意乐」，因为他这样子做，他是没有利益，没有安乐了，将来受苦了！那么菩萨就发生利益他、安乐他的意愿。「随力所能，逼而夺取」，菩萨随他所能办到的，把这个财物把他夺回来。「勿令受用如是财故，当受长夜无义无利」，不能叫他受用这个财物以后，将来就会要受长夜，就是很久的在黑暗里面受苦了！受这「无义无利」，没有义也没有利，就是没有安乐了。「菩萨随力所能，逼而夺取」(陵本四十一卷六页)这个文是那上的。「如是等类，其义应知」。

　　在这个戒律上有说一件事：譬如说贼来偷我们出家人的财物。你这个时候不同意，不同意偷这个东西，你可以要回来，同他要可以。如果他偷取你的东西，拿走了，你心里面放弃了，放弃了，你心里面动这个放弃的念头以后，你不可以再同他要。你再同他要呢，名为「贼劫贼」：你同他要，你也是贼！他偷你东西是贼，你去和他要也是贼了。所以这个佛法是说：就是你动念头就算数了！不是说要签字，不是这个意思！你一动念头，你再第二念头，就受第一个念头的影响。你没有放弃，虽然他拿去了，你没有放弃，你还有所有权，你再要回来，是合法的。

　　但是现在菩萨这个情形呢？和这个情形不一样，和这情形不同。就是菩萨看见前后的因果关系，这个人偷这三宝的东西，偷众生的东西，将来他苦了！就来救护他，所以把他夺回来；但是菩萨是心里面是离一切相的。我是想要把他讲完的。好，就讲到这里。

《瑜伽师地论讲记 卷第三十五 (8)》全文阅读结束。