..續本文上一頁你。這個瞋煩惱來纏繞我們的時候，這個相貌是什麼樣呢？「能令面貌慘裂憤發」，能令我這個面上面貌的相貌「慘裂」，就是非常的憤怒。這個「慘」呢？就是毒也。這個「裂」呢，就指這個眼睛現出一個忿怒的相貌叫裂。「憤發」：這個「慘裂」呢，就是內心的憤恨發之于外，叫作慘裂，「說名爲忿」，這個忿就這麼講。
「心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名爲谄」，說這個「谄」。他的心不正直，就是裏面有黑暗這些事情。「不明不顯」，但是你從表面上你看不出來，他心裏面那個汙濁的那個彎曲的事情看不出來。因爲什麼呢？「不顯」，他內心裏面的事情沒有現出來。「解行邪曲」，他內心的解，和作出的事情，都是不合乎道理的「邪曲」，故名爲谄。
「隱藏衆惡，故名爲覆」：很多的罪過都藏在裏面，所以叫做覆。「心懷染汙，不喜他榮，故名爲嫉」：這個嫉妒是什麼意思呢？就是心裏面染汙，就是所有的好事都是要屬于我才可以，你拿到一點好處是不行！我不能同意的。所以「不喜他榮」，不喜歡別人有榮耀，故名叫作嫉。這些解釋都是(陵本八十九卷七頁)上說的。
「逼惱有情，無悲無愍無哀無憐無恻，是名爲害」：「逼惱有情」，就是逼迫、惱害有情，惱害別的人。「無悲無愍」：沒有悲、也沒有愍。「悲」，是想要消除別人的痛苦，叫作悲，他沒有這個悲心。沒有「愍」，就是別人有苦惱的時候，他心裏面感覺痛；但是這個人不是，別人有苦惱的時候他心裏不感覺的痛，這是無愍。「無哀無憐」：別人有痛苦的時候，叫別人有痛苦，別人本來沒有痛苦，他逼惱叫人有苦惱，說這個人沒有這個哀傷之心，沒有這種心情。「無憐」，憐者愛也，沒有愛心這個人。「無恻」，就是沒有恻隱之心，就是別人叫別人痛苦的時候，他無動于心，所以叫作無恻。「是名爲害」，就是解釋這個害，用這麼多的字來解釋這個字。「如顯揚論說」(顯揚論一卷八頁)這是解釋這個煩惱的相貌。
巳七、現住安樂
隨所居止國土城邑，于中所有恐怖鬥诤、饑馑過失、非人所作疾疫災橫，未起不起；設起尋滅。
前面這一段呢？是說菩薩呢，「伏遣隨惑」，能調伏、能驅逐一切煩惱，使令心裏面清淨。下面是第七科「現住安樂」。
「隨所居止」，這個菩薩隨順各種因緣，他居住這個國土這裏、居住這個城市裏，或者是居住這個城，一個小鎮裏面。「于中所有恐怖」，那個地區原來有恐怖，或者是有鬥爭，或者是有饑馑的過失，還有種種的這些苦難的事情。「非人所作疾疫災橫」，或者這個地方呢，有傳染病，或者有其它什麼災難的事情，而這個是「非人所作」，就是鬼神做這些惡事來惱亂人。可是這個菩薩現在在這裏住了呢，「未起不起」，這些恐怖鬥爭、饑馑過失、非人所作疾疫災橫，就不起了。菩薩到這來住的時候，這件事就沒有，就不不起了，鬼神不敢到這裏來放毒。「設起尋滅」，或者是有生起，有這些事情來，但是很快的就滅除了，「尋滅」。這是說「現住安樂」。
《披尋記》一一五一頁：
恐怖鬥诤饑馑及諸疾疫災橫未起不起等者：此說菩薩與他增上果。有尋有伺地說：猶如如來所住國邑，必無疾疫災橫等起，佛神力故，無量衆生，無疾無疫，無有災橫，得安樂住。(陵本九卷叁頁)此中道理，當知亦爾。
「恐怖鬥诤饑馑及諸疾疫災橫未起不起等者：此說菩薩與他增上果」：這是菩薩的大福德、大功德力！給衆生的增上果，就是借他的光了。就是由他的威力，我們就沒有這些災難，這叫「增上果」。不是我們自己有這個功德沒有這些災難，是菩薩的威力，我們借光了，那就叫作增上果。就是此法影響了彼法，若是大罪過的人呢？也可能有增上果，就是使令這地方有災難！本來我們沒有災難，因爲他來了，使得大家鬥爭，就是很多很多的苦難都來了，這就是增上果。
現在是說菩薩這種大慈悲心的人，有大功德的人呢，很多人都借他的光了！所以叫作增上果。「有尋有伺地說：」我們已經學過了這個地方。「猶如如來所住國邑」，像佛所居住的地方，「必無疾疫災橫等起」，也就是增上果。「佛神力故，無量衆生，無疾無疫，無有災橫，得安樂住」這是(陵本九卷叁頁)說的。「此中道理，當知亦爾」，前面是說佛給衆生的增上果，這裏是菩薩也有相同的情形。
巳八、厭苦生悲
又此最初發心菩薩，或于一時生極惡趣那落迦中，多分于此那落迦趣速得解脫。受小苦受，生大厭離，于彼受苦諸衆生等，起大悲心。
這是第八科「厭苦生悲」。「又此最初發心菩薩」，我現在忽然間想起一件事，我看見一本書上，就是基督教的人吧，說釋迦牟尼佛死的時候是被毒死的。一個佛教徒做的，請佛吃飯，這菜飯裏有毒，使令佛因吃了這菜飯，佛就死了！有本書說這件事。我看見這件事呢，當然心情不舒服，不舒服我就特別去查這件事，查這件事。當時，法嚴法師在，你們知道法嚴法師吧，法嚴法師他的英文很好，所以我就查到這個書，《阿含經》的部派有提到這件事，《大般涅槃經》也提到這件事。提到這事，當時是怎麼說的呢？當時是一個鐵匠純陀，鐵匠，佛是入涅槃之前，佛就是從一個村落、一個村落走到這個地方，這個鐵匠叫純陀，他信佛嘛，他就恭敬佛！給佛燒了木耳。燒這個木耳，特別的給佛這一杯，供養佛。他當然還有其他的菜，供養大衆僧！佛當時說，這個只要給我一個人吃，不要給他們吃，就說這個木耳，你只可以給我一個人吃，不可以給他們吃！那麼就是這樣子吃這餐飯，就吃過了。吃過了以後呢，佛就有病了！佛當時好像是說：身體很痛！身體很痛！佛就入無相叁昧，就把所有的病痛都驅逐出去了，還有這麼一段事情。
我就把這件事，我看見文上說這件事，就向法嚴法師說，他說：「是，他看見英文的什麼書上也說到這件事」。說到這件事，但是我們把這件事，你不要就看這一件事，把前面的事也放在一起來看呢，佛是這個臨涅槃的前叁個月，前叁個月的時候，佛就對阿難尊者說，說：「若是一個人成就了四神足的話，就是若是得了這個四禅，初禅、二禅、叁禅、四禅，乃至到無色界的四空定，就是這些有禅定的人」。這當然指佛說，佛教的聖人來說的。「這種人他可以住世，可以住一劫、能住一劫，他這個生命，身體可以安住一劫而不會死的，能住這麼久！」連續說了叁次！阿難尊者不支聲，不支聲。不支聲以後呢，就是過一會兒，這個大地震動！大地震動的時候，就是地震了，地震，這時候阿難尊者驚了，就問佛，說：「怎麼了，大地震動，怎麼回事？」佛說：「我舍掉了壽命，把壽命給舍了！」說：「我只留叁個月，過了叁個月我就死了，我可以活一百二十歲，這一年才八十歲，就是舍掉了四十年，還保留叁個月，我現在不死，我還再繼續叁個月。」佛說過這麼一句話。那麼現在這個，中間的時候，就是到了涅槃那個地方去，經過多久了，就是有經過鐵匠請佛吃飯這個事情。佛當時說了：「這個菜只可以給我，不可以給別人」。那就表示什麼呢？就是這裏有毒，不可以給他人吃，就是給我吃可以。
這樣說呢，這件事和基督教的人說：「瞿昙釋迦牟尼佛，是被毒死的！」我們就知道，佛不是被毒死的，可以知道這件事！但是你若不讀這個文呢，你不知道這件事！那這個事怎麼講呢？就沒有辦法講了呀！就知道這件事。我以前是看見這個文，我看了多少次！這個事應該說出來，應該詳細的說，我們大家知道這件事！如果基督教的人，拿這句話，對我們說，我們會有話解釋。不然的話，我們有什麼話說！因爲你沒有看見這個文你怎麼說，你憑空說也不好，但是我們自己沒看見這個文。而這上面說這個事情，佛菩薩，佛所在的地方，「所住國邑，必無疾疫災橫等起」。還有這個事情。
「又此最初發心菩薩」，一共分八科，現在第八科「厭苦生悲」。又此最初發心的菩薩，「或于一時生極惡趣」，這發菩提心的菩薩，當然他不是聖人嘛！不是聖人有什麼問題？不是聖人就是有煩惱、有煩惱。就是有特別的因緣這煩惱可能會動，也可能會做惡事的！所以最初發心菩薩，或于一時生極惡趣，跑到叁惡道去了！可能有這種事情。「那落迦」，中國話就是苦器，就是地獄！
「多分于此那落迦趣速得解脫」，這菩薩造了罪的時候，他是多數在地獄裏受苦，很快的就解脫，就從地獄裏出來了，是這樣。「受小苦受」，受到很小的苦惱，這種苦惱的苦受。「生大厭離」，但是雖然苦惱不是那麼嚴重，但是厭離心很大。「于彼受苦諸衆生等，起大悲心」，說還有其他的衆生在那裏受苦，菩薩生起大悲心。因爲厭離心強，所以他也不敢作惡；我們厭離心不強，厭離心不強，有時候會作惡。作惡的心就強一點。
《披尋記》一一五一頁：
生極惡趣乃至起大悲心者：先所說相種性位中，未爲諸隨煩惱所染汙時，尚得相應，何況發心？
「生極惡趣乃至起大悲心者：先所說相種性位中」，這個是「又此最初發心菩薩，或于一時生極惡趣」，這個是發心菩薩，就是從種性菩薩又進一步發無上菩提心，這時候是佛教徒了，而且是大悲心的菩薩。所以「先所說相種性位中」，是沒有發心的時候，種性位就是沒有發無上菩提心的菩薩。未發菩提心的菩薩呢，「未爲諸隨煩惱所染汙時」，就是沒有發心的菩薩，但是他有佛性！他這個時候還可能沒有爲隨煩惱所染汙的時候，他有時候這種有佛性的菩薩，他的心性良善！這個煩惱輕微，所以有的時候沒有煩惱。「尚得相應，何況發心？」那種沒有發菩提心而有佛性的菩薩，還有這麼多的功德，何況發無上菩提心的菩薩的功德不是就更廣大了嗎？這個…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十五 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…