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瑜伽师地论讲记 卷第三十五 (7)▪P2

  ..续本文上一页你。这个瞋烦恼来缠绕我们的时候,这个相貌是什么样呢?「能令面貌惨裂愤发」,能令我这个面上面貌的相貌「惨裂」,就是非常的愤怒。这个「惨」呢?就是毒也。这个「裂」呢,就指这个眼睛现出一个忿怒的相貌叫裂。「愤发」:这个「惨裂」呢,就是内心的愤恨发之于外,叫作惨裂,「说名为忿」,这个忿就这么讲。

  

  「心不正直,不明不显,解行邪曲,故名为谄」,说这个「谄」。他的心不正直,就是里面有黑暗这些事情。「不明不显」,但是你从表面上你看不出来,他心里面那个污浊的那个弯曲的事情看不出来。因为什么呢?「不显」,他内心里面的事情没有现出来。「解行邪曲」,他内心的解,和作出的事情,都是不合乎道理的「邪曲」,故名为谄。

  

  「隐藏众恶,故名为覆」:很多的罪过都藏在里面,所以叫做覆。「心怀染污,不喜他荣,故名为嫉」:这个嫉妒是什么意思呢?就是心里面染污,就是所有的好事都是要属于我才可以,你拿到一点好处是不行!我不能同意的。所以「不喜他荣」,不喜欢别人有荣耀,故名叫作嫉。这些解释都是(陵本八十九卷七页)上说的。

  

  「逼恼有情,无悲无愍无哀无怜无恻,是名为害」:「逼恼有情」,就是逼迫、恼害有情,恼害别的人。「无悲无愍」:没有悲、也没有愍。「悲」,是想要消除别人的痛苦,叫作悲,他没有这个悲心。没有「愍」,就是别人有苦恼的时候,他心里面感觉痛;但是这个人不是,别人有苦恼的时候他心里不感觉的痛,这是无愍。「无哀无怜」:别人有痛苦的时候,叫别人有痛苦,别人本来没有痛苦,他逼恼叫人有苦恼,说这个人没有这个哀伤之心,没有这种心情。「无怜」,怜者爱也,没有爱心这个人。「无恻」,就是没有恻隐之心,就是别人叫别人痛苦的时候,他无动于心,所以叫作无恻。「是名为害」,就是解释这个害,用这么多的字来解释这个字。「如显扬论说」(显扬论一卷八页)这是解释这个烦恼的相貌。

  

  

  

  巳七、现住安乐

  

  随所居止国土城邑,于中所有恐怖斗诤、饥馑过失、非人所作疾疫灾横,未起不起;设起寻灭。

  

  前面这一段呢?是说菩萨呢,「伏遣随惑」,能调伏、能驱逐一切烦恼,使令心里面清净。下面是第七科「现住安乐」。

  

  「随所居止」,这个菩萨随顺各种因缘,他居住这个国土这里、居住这个城市里,或者是居住这个城,一个小镇里面。「于中所有恐怖」,那个地区原来有恐怖,或者是有斗争,或者是有饥馑的过失,还有种种的这些苦难的事情。「非人所作疾疫灾横」,或者这个地方呢,有传染病,或者有其它什么灾难的事情,而这个是「非人所作」,就是鬼神做这些恶事来恼乱人。可是这个菩萨现在在这里住了呢,「未起不起」,这些恐怖斗争、饥馑过失、非人所作疾疫灾横,就不起了。菩萨到这来住的时候,这件事就没有,就不不起了,鬼神不敢到这里来放毒。「设起寻灭」,或者是有生起,有这些事情来,但是很快的就灭除了,「寻灭」。这是说「现住安乐」。

  

  

  

  《披寻记》一一五一页:

  

  恐怖斗诤饥馑及诸疾疫灾横未起不起等者:此说菩萨与他增上果。有寻有伺地说:犹如如来所住国邑,必无疾疫灾横等起,佛神力故,无量众生,无疾无疫,无有灾横,得安乐住。(陵本九卷三页)此中道理,当知亦尔。

  

  「恐怖斗诤饥馑及诸疾疫灾横未起不起等者:此说菩萨与他增上果」:这是菩萨的大福德、大功德力!给众生的增上果,就是借他的光了。就是由他的威力,我们就没有这些灾难,这叫「增上果」。不是我们自己有这个功德没有这些灾难,是菩萨的威力,我们借光了,那就叫作增上果。就是此法影响了彼法,若是大罪过的人呢?也可能有增上果,就是使令这地方有灾难!本来我们没有灾难,因为他来了,使得大家斗争,就是很多很多的苦难都来了,这就是增上果。

  

  现在是说菩萨这种大慈悲心的人,有大功德的人呢,很多人都借他的光了!所以叫作增上果。「有寻有伺地说:」我们已经学过了这个地方。「犹如如来所住国邑」,像佛所居住的地方,「必无疾疫灾横等起」,也就是增上果。「佛神力故,无量众生,无疾无疫,无有灾横,得安乐住」这是(陵本九卷三页)说的。「此中道理,当知亦尔」,前面是说佛给众生的增上果,这里是菩萨也有相同的情形。

  

  

  

  巳八、厌苦生悲

  

  又此最初发心菩萨,或于一时生极恶趣那落迦中,多分于此那落迦趣速得解脱。受小苦受,生大厌离,于彼受苦诸众生等,起大悲心。

  

  这是第八科「厌苦生悲」。「又此最初发心菩萨」,我现在忽然间想起一件事,我看见一本书上,就是基督教的人吧,说释迦牟尼佛死的时候是被毒死的。一个佛教徒做的,请佛吃饭,这菜饭里有毒,使令佛因吃了这菜饭,佛就死了!有本书说这件事。我看见这件事呢,当然心情不舒服,不舒服我就特别去查这件事,查这件事。当时,法严法师在,你们知道法严法师吧,法严法师他的英文很好,所以我就查到这个书,《阿含经》的部派有提到这件事,《大般涅槃经》也提到这件事。提到这事,当时是怎么说的呢?当时是一个铁匠纯陀,铁匠,佛是入涅槃之前,佛就是从一个村落、一个村落走到这个地方,这个铁匠叫纯陀,他信佛嘛,他就恭敬佛!给佛烧了木耳。烧这个木耳,特别的给佛这一杯,供养佛。他当然还有其他的菜,供养大众僧!佛当时说,这个只要给我一个人吃,不要给他们吃,就说这个木耳,你只可以给我一个人吃,不可以给他们吃!那么就是这样子吃这餐饭,就吃过了。吃过了以后呢,佛就有病了!佛当时好像是说:身体很痛!身体很痛!佛就入无相三昧,就把所有的病痛都驱逐出去了,还有这么一段事情。

  

  我就把这件事,我看见文上说这件事,就向法严法师说,他说:「是,他看见英文的什么书上也说到这件事」。说到这件事,但是我们把这件事,你不要就看这一件事,把前面的事也放在一起来看呢,佛是这个临涅槃的前三个月,前三个月的时候,佛就对阿难尊者说,说:「若是一个人成就了四神足的话,就是若是得了这个四禅,初禅、二禅、三禅、四禅,乃至到无色界的四空定,就是这些有禅定的人」。这当然指佛说,佛教的圣人来说的。「这种人他可以住世,可以住一劫、能住一劫,他这个生命,身体可以安住一劫而不会死的,能住这么久!」连续说了三次!阿难尊者不支声,不支声。不支声以后呢,就是过一会儿,这个大地震动!大地震动的时候,就是地震了,地震,这时候阿难尊者惊了,就问佛,说:「怎么了,大地震动,怎么回事?」佛说:「我舍掉了寿命,把寿命给舍了!」说:「我只留三个月,过了三个月我就死了,我可以活一百二十岁,这一年才八十岁,就是舍掉了四十年,还保留三个月,我现在不死,我还再继续三个月。」佛说过这么一句话。那么现在这个,中间的时候,就是到了涅槃那个地方去,经过多久了,就是有经过铁匠请佛吃饭这个事情。佛当时说了:「这个菜只可以给我,不可以给别人」。那就表示什么呢?就是这里有毒,不可以给他人吃,就是给我吃可以。

  

  这样说呢,这件事和基督教的人说:「瞿昙释迦牟尼佛,是被毒死的!」我们就知道,佛不是被毒死的,可以知道这件事!但是你若不读这个文呢,你不知道这件事!那这个事怎么讲呢?就没有办法讲了呀!就知道这件事。我以前是看见这个文,我看了多少次!这个事应该说出来,应该详细的说,我们大家知道这件事!如果基督教的人,拿这句话,对我们说,我们会有话解释。不然的话,我们有什么话说!因为你没有看见这个文你怎么说,你凭空说也不好,但是我们自己没看见这个文。而这上面说这个事情,佛菩萨,佛所在的地方,「所住国邑,必无疾疫灾横等起」。还有这个事情。

  

  「又此最初发心菩萨」,一共分八科,现在第八科「厌苦生悲」。又此最初发心的菩萨,「或于一时生极恶趣」,这发菩提心的菩萨,当然他不是圣人嘛!不是圣人有什么问题?不是圣人就是有烦恼、有烦恼。就是有特别的因缘这烦恼可能会动,也可能会做恶事的!所以最初发心菩萨,或于一时生极恶趣,跑到三恶道去了!可能有这种事情。「那落迦」,中国话就是苦器,就是地狱!

  

  「多分于此那落迦趣速得解脱」,这菩萨造了罪的时候,他是多数在地狱里受苦,很快的就解脱,就从地狱里出来了,是这样。「受小苦受」,受到很小的苦恼,这种苦恼的苦受。「生大厌离」,但是虽然苦恼不是那么严重,但是厌离心很大。「于彼受苦诸众生等,起大悲心」,说还有其他的众生在那里受苦,菩萨生起大悲心。因为厌离心强,所以他也不敢作恶;我们厌离心不强,厌离心不强,有时候会作恶。作恶的心就强一点。

  

  

  

  《披寻记》一一五一页:

  

  生极恶趣乃至起大悲心者:先所说相种性位中,未为诸随烦恼所染污时,尚得相应,何况发心?

  

  「生极恶趣乃至起大悲心者:先所说相种性位中」,这个是「又此最初发心菩萨,或于一时生极恶趣」,这个是发心菩萨,就是从种性菩萨又进一步发无上菩提心,这时候是佛教徒了,而且是大悲心的菩萨。所以「先所说相种性位中」,是没有发心的时候,种性位就是没有发无上菩提心的菩萨。未发菩提心的菩萨呢,「未为诸随烦恼所染污时」,就是没有发心的菩萨,但是他有佛性!他这个时候还可能没有为随烦恼所染污的时候,他有时候这种有佛性的菩萨,他的心性良善!这个烦恼轻微,所以有的时候没有烦恼。「尚得相应,何况发心?」那种没有发菩提心而有佛性的菩萨,还有这么多的功德,何况发无上菩提心的菩萨的功德不是就更广大了吗?这个…

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