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瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (4)▪P3

  ..續本文上一頁風。「次所造色」,是色聲香味觸。「次身資具」,就是飲食的這些東西。「後攝受事」,就是你積聚很多的財富的事情。「宅舍等者,等取庫藏應知」。

  

  

  

  苦唯是苦非是樂等,樂唯是樂非是苦等,

  

  就是這個衆生他接受了色聲香味觸,接受了飲食這些資具,和這些事情一接觸的時候,心裏面就有覺受,就有感覺,或者是感覺苦,苦就是苦,就非是樂,不是樂;樂就是樂,非是苦等,這是覺受。

  

  

  

  《披尋記》一一七二頁:

  

  苦唯是苦至非是苦等者:此說有情世間諸受用事。樂等苦等,等取不苦不樂。

  

  就是這些心裏上接觸到種種境界有所反應的時候,安立種種的名言,就是這樣子。

  

  

  

  亥二、攝要義

  

  以要言之,此即如此非不如此,是即如是非不如是決定勝解所行境事,一切世間從其本際展轉傳來,想自分別共所成立,不由思惟籌量觀察然後方取,是名世間極成真實。

  

  「以要言之,此即如此」,這是「攝要義」。前面是出體性,出世間極成真實的體性就是這樣子,現在說要義。「以要言之」,以精要之義來說呢。「此即如此」,這個地就是這樣子。「非不如此」,不是不如此。「是即如是非不如是」,若說地,這是有形相的色法,「是即如是非不如是」,就是你心裏面認爲這是是,那就是是,不是不是,就這個意思。

  

  「決定勝解所行境事,一切世間從其本際展轉傳來,想自分別」,如是「決定勝解所行境事」,前面這些事情與我們內心一接觸了,從久遠以來到現在,如是「決定勝解所行境事」。這個「如是」指前面這些事情。「決定勝解」,這個決定就是不猶豫,我對這件事情的認識不猶豫,就是決定,那就叫「勝解」,就是很深刻、有力量的認識。「一切世間從其本際」,這些事情從什麼時候開始的呢?就是一切世間的有情「從其本際」,從根本的邊際,就是向前推,昨天以前還有昨天,昨天以前還有昨天,就是向前推、推……就前爲後的本際,就是久遠以來。「展轉傳來」,這些不同的名言,又是輾轉的傳到現在來。「想自分別」,傳到你這兒來,你是有思想的嘛,你在自己的心裏面也做這樣的分別。「共所成立」,這些事情不是一個人,是大家共同成立的,大家都認爲這是雪,這是漢文就是這樣,但是英文就是另一回事了。「不由思惟籌量觀察然後方取」,這是前面解釋了,不需要這樣子就決定了。「是名世間極成真實」,這些事情在世間人的立場大家都同意的,是這樣子。若是出世間的聖人,那和我們的看法就不同了,那就不在此例。

  

  

  

  《披尋記》一一七二頁:

  

  一切世間至然後方取者:于所緣事,了相而轉是名爲想。自內心起,名自分別。此以名、句、文身熏習爲緣,從阿賴耶識種子所生,無始時來,熏習有故,名從本際展轉傳來。如是想自分別,隨順他所假立事名,由是前說隨順假立。然此事名,世所共許,名共成立。由是前說世俗串習,又于假立,若隨相行,暫爾思惟,未思未量,未推未察,是名思惟。隨尋思行,思量推察,是名籌量。隨伺察行,複審觀察,是名觀察。此則不爾,不于共所成立,思惟籌量觀察,然後方取所行境事,由是前說悟入覺慧。

  

  「一切世間至然後方取者:于所緣事,了相而轉是名爲想」,這個「想自分別」這個想字怎麼講呢?「于所緣事」,這個事是所緣慮的,能緣慮的是你的心,你心緣慮所緣的事情的時候。「了相而轉」,就是明了那件事情的相貌,這個東西是方的,這個東西是圓的,這個是立體的,這個時候有點冷,這個時候有點熱,你明了那個相貌。「而轉」,就是你的明了性的心在所明了的相上活動,叫做「了相而轉」。「是名爲想」,這個想字就是這麼講,就是取相爲義。「自內心起,名自分別」,這個想是從你內心裏面生起的,另外沒有,所以叫做「自分別」。

  

  「此以名句文身熏習爲緣」,說這件事是怎麼會生起來的呢?那還是有原因的。「以此名句文身」,「名句」,這是房子,這是名;這是樹,這是名;這是高山、大海,這是名;這就是名。這個句,用很多的名字組織起來就變成一個句,「大海是深廣的」,就是變成一個句,變成一句話。「文」就是文字,這一個字一個字的叫做文。這個「身」,身者體也,這個字它有它的體相,所以叫做文身。句也是有身的,名身,句身,文身,名句文都有它的體相的。「熏習爲緣」,我們一接觸了很多的名句文,我們內心裏面加以分別;你一分別的時候,這個名句文在你心裏面就熏習了,它就熏習你的心了,你心裏面受到名句文的熏習了。以此「爲緣」,這個緣者依也,你查那個字典的時候,這個緣就是依靠的依,當依字講。就是「因爲」,這個因爲那個,「因」也是依的意思。

  

  「從阿賴耶識種子所生」,我們以前熏習了名句文,在阿賴耶識裏面受了熏;受了熏,就是有一個力量在那裏儲藏起來,所以「從阿賴耶識種子所生」。那麼現在說是有人告訴我:這是地、這是水、是火、是風,你也這麼念,是他告訴我,但是也是從你阿賴耶識種子所生,也還是有這個種子的、有所緣緣、有因緣,是同時的,所以「從阿賴耶識種子所生」,外熏是緣,內裏面的種子是因。

  

  「無始時來,熏習有故」,這個名句文這件事是無始時來我們心裏面就有,就熏習過了,「無始時來,熏習有」,就有。但是最近熏習的就有力量,比前一生熏習的力量就大一點,你前生是個醫生,你做醫生的,今生對醫就是比較熟悉,也還有興趣願意學。前生是個出家人,你受到佛法的熏習,今生他就與佛法有緣,又來再熏習。「無始時來,熏習有故」,以前你在阿賴耶識原來就有名句文的熏習。「名從本際展轉傳來」,「從本際展轉」這句話就是這個意思。

  

  「如是想自分別,隨順他所假立事名,由是前說隨順假立」,「如是想自分別」,就是這樣子你的日常生活裏面,你的一些思想起來這種種的分別,就是名言。「隨順他所」,你來到這個世間嘛,你是隨順他人,或者是你的父母、師長、社會大衆,隨順他所假立的種種事名,每一樣事都有名字。「由是前說隨順假立」,隨順假立是這個意思。「然此事名,世所共許」,每一樣事都有名稱,是世間所共許的,大家都同意,都叫這個名字,這就叫做「名共成立」,共成立就是這個意思。

  

  「由是前說世俗串習」,「由是」就是由此,由此原因前面文上說世俗串習就是這個意思。「又于假立若隨相行,暫爾思惟」,「又于假立」,這裏又解釋下面這一段話。又我們對于假立的名稱,「若隨相行,暫爾思惟」,隨著那個相來活動,說是「雪」,它一定有一個相;這個雪就是個名稱,就這樣子。你隨著相而去活動,這個時候呢,是「暫爾思惟」,短時間的思惟,不是長時間的。「未思未量」,這個就是解釋這個暫爾思惟,「暫爾思惟」是什麼意思?就是「未思未量,未推未察」的關系。你要去思量推察就需要時間了,現在不說時間。就是短時間的思惟,沒有長時間的思量,沒有長時間的去推察。思就是量,推就是察,是這樣意思。「是名思惟」,這就叫做暫爾思惟。

  

  「隨尋思行,思量推察,是名籌量」,現在解釋這個籌量和觀察。「隨尋思行」,我們的內心隨順尋思的心所法去活動,是什麼的呢?就是思量推察。思量這件事爲什麼叫做雪?爲什麼叫地水火風?爲什麼叫做色聲香味觸?這樣思惟,那麼這叫做「籌量」;這樣這個尋思就是淺薄的去觀察。「隨伺察行」,我們的內心隨順伺察心所去活動的話呢,就叫「複審觀察」;這就是深刻地去思惟了,這有深淺的不同。是名叫做「觀察」。

  

  「此則不爾」,現在這裏是率爾,「不由思惟籌量觀察,然後方取」,就是不是這樣的。「此則不爾」,這裏說到的這個思惟觀察,不是隨尋思行、也不是隨伺察行,不是的。「不于共所成立,思惟籌量觀察」,說是我們來到這個世界上的人,對于大家所成立的這一切事物的名言,不去思惟籌量觀察,然後才決定的,「然後方取所行境事」。「由是前說悟入覺慧」,這裏說「悟入覺慧」就是這個意思,就是率爾思惟的,而不是經過智慧去思惟觀察,不是的。那麼這就叫做世間極成真實,世間認爲是真實的。

  

  

  

  酉二、道理極成真實(分叁科)  戌一、征

  

  雲何道理極成真實?

  

  一共分四大科,現在第二科,道理極成真實。分叁科,第一科征,怎麼叫做道理極成真實呢?下面第二科解釋,分兩科,第一科是有道理義。

  

  

  

  戌二、釋(分二科) 亥一、有道理義

  

  謂諸智者有道理義,

  

  就是世間上這些有智慧的人,有智慧的人他們是在世間極成真實的基礎上,進一步的思惟觀察了,他們說出來的道理,那叫做「道理極成真實」。這是解釋,第一科是有道理義,下面第二科是證成道理義。我看這個文也可以這樣說:「謂諸智者有道理義」,這是總標;下邊就是別釋,別釋分兩科,先解釋什麼叫做智者?那麼這個總標上有兩句話,「謂諸智者有道理義」,這是兩句話。下面就解釋這個「謂諸智者有道理義」,先解釋這個「謂諸智者」,先解釋。什麼叫做「諸智者」呢?

  

  

  

  亥二、證成道理 

  

  諸聰睿者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者、具自辯才者、居異生位者、隨觀察行者

  

  「諸聰睿者,諸黠慧者」,「聰睿者」就是這個人的耳目,他的耳特別靈,眼睛特別靈;由第六意識表現到前五根來,就是特別的聰敏,這個人,「聰睿者」。「諸黠慧者」,就是由外邊的耳目的聰明知道第六意識是有智慧的,「黠慧」是第六意識有黠慧的。這樣講呢,「聰睿者」是前五識,「黠慧者」是第六意識。

  

  「能尋思者」,就是把前面這個五識和六識合起來,他這六個識能…

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