亥二、廣辨(分二科) 天一、顯差別(分二科) 地一、征
此複雲何？謂四聖谛，一苦聖谛，二集聖谛，叁滅聖谛，四道聖谛。
這是第叁大科，煩惱障淨智所行真實，前面是略標，現在是第二科廣辨，廣辨煩惱障淨智所行真實。「此複雲何？」前面略標煩惱障淨智所行真實，這個義還沒有完全說明了，所以這裏再加以解釋。分兩科，第一科是顯差別，分兩科，第一科征。
「此複雲何？」這個煩惱障淨智裏面的內容又是怎麼情形呢？這第二科就是把它列出來。「謂四聖谛」，它的所緣境，煩惱障淨智所行真實，其實就是四聖谛：第一個是苦聖谛，第二是集聖谛、第叁是滅聖谛、第四是道聖谛，這是煩惱障淨智所行的真實。
《披尋記》一一七五頁：
此複雲何謂四聖谛等者：由前已說緣此爲境，義猶未了，是故今問此複何？四聖谛義，是如是實，非不如實，是無顛倒，非是顛倒，故名爲谛。一切聖者，如其法性，證無乖诤，故名聖谛。
「此複雲何？謂四聖谛等者：由前已說緣此爲境」，因爲前面已經解說過是緣此四聖谛爲境的，「義猶未了」，它的含義還沒有完全說明白。「是故今問：此複雲何」，所以這裏再提出來，再加以解釋。
「四聖谛義，是如是實，非不如實」，四聖谛的道理啊，是如實的，「是如是實」。這個「如」字，在前邊〈聲聞地〉解釋過，你學習苦集滅道四谛的法門，能遠離一切煩惱，所以叫做「如」。遠離煩惱就契合這四聖谛了，所以叫做「如」。這個「實」是不顛倒的意思，我們不學習四谛的人，心裏面有煩惱、有顛倒、迷惑；學習了苦集滅道四谛．就不顛倒了，所以叫做「如」、叫做「實」。「非不如實」，學習四聖谛，就不會像凡夫那樣子是不如實的。「是無顛倒，非是顛倒」，學習四聖谛的時候，他的心常清淨，光明智慧，不會顛倒迷惑的，「非是顛倒」，因爲四聖谛它不是顛倒迷惑的。我們不學佛法，我們的心就在是是非非、煩煩惱惱的境界上活動，它就顛倒迷惑；這四聖谛不是這樣子，「故名爲谛」，所以叫做「谛」，「谛」就是不顛倒的意思。
「一切聖者，如其法性，證無乖诤」，所有的聖人，在佛法裏邊有成就的聖人。所有的聖人，就是沒有例外的了。「如其法性」，如這個四聖谛的法性，「證無乖诤」，就是如實地證悟了，裏邊沒有乖違，沒有不符合的地方，「故名聖谛」。所以這苦集滅道，是聖人所證悟的，所以稱之爲「聖谛」，這四聖谛就是煩惱障淨智所行真實。
這是列出來，下面第二科，明現觀。
天二、明現觀(分二科) 地一、入漸次
即于如是四聖谛義，極善思擇證入現觀，
前邊標出來四谛的差別，下邊于此四谛中作觀察。分兩科，第一科是入漸次，就是悟入四聖谛前後淺深的次第。
「即于如是四聖谛義，極善思擇證入現觀」，怎麼樣能悟入四聖谛呢？佛教徒從資糧位開始，經過加行位，對這個四聖谛「極善思擇」，極思擇、善思擇，就是一直地觀察：苦谛有四種觀察，集谛、滅谛、道谛都有四種觀察，到最後圓滿的時候呢，「證入現觀」，就成就聖道了，初開始是成就了須陀洹果，乃至最後就是得阿羅漢果，叫「證入現觀」。這個話，文字上就是這麼說：從資糧位開始，通過加行位到達了聖位，就是初果，就是一直地是極善思擇苦集滅道，這文字上就是這樣說。最後的結果就證入現觀，這樣意思。
《披尋記》一一七五頁：
即于如是四聖谛義至證入現觀者：一一谛下，各有四行，總有十六，名四谛義。如〈聲聞地〉說，(陵本叁十四卷一頁)。依此四谛于十六相正覺了己，乃至加行善根圓滿，于爾所時，名爲極善思擇。以于諸谛盡所有性、如所有性、思擇究竟故，從此無間，起內作意，作意無間，有無分別決定智現見智生，名入現觀。由能知智與所知境和合無乖，現前觀察，得名現觀故。
「即于如是四聖谛義至證入現觀者：一一谛下，各有四行，總有十六，名四谛義，如〈聲聞地〉說，(陵本叁十四卷一頁)」，這我們已經講過了。「依此四谛于十六相正覺了己」，就是依此苦集滅道的四谛，于十六個相貌「正覺了已」，一點也沒有錯誤的明白了，什麼叫做苦？什麼叫做集、滅、道，正覺了已。
「乃至加行善根圓滿」，初開始覺了，就是「了相作意」，明白這個四谛的相貌，這也要經過一段時間，然後就是「勝解作意」，勝解作意實在是開始修止觀了。了相作意、勝解作意、遠離作意。這個「勝解作意」是真實地靜坐的時候作如是觀，就會得到成效、得到效果了，就是遠離煩惱了。原來的我、我見的煩惱，或是愛、見的煩惱，逐漸逐漸就減少了，它就是有效、有效果的。你常常作如是觀的時候，他在內心裏面就是起作用，就是煩惱沒有了。以前的時候，你诃斥我，我心裏就不高興，現在沒有事。這個诃斥有兩種，一種是你錯了，你有錯誤诃斥你這是一種；第二種呢？你沒有錯，沒有錯就诃斥你，那什麼意思呢？就是考驗你一下，看你的心怎麼反應，也就是來考驗你的內心修行的程度。若是說這個人是壞蛋，我沒有什麼錯誤，他就說我錯，他冤枉我，你若這麼想就是錯會了他的意思。
在禅師語錄上，有一個人去參學福建一位大禅師－雪峰禅師，這個人的確是大禅師，有一千五百人跟他學禅；那是舊時代，不是現在這個時候。「你從什麼地方來？」「我從江浙來！」說是「你是乘船來的？是從陸地來的？」你從江浙從上海也可以坐船到福州可以登陸，那是乘船來，也可以從陸地走來；你是乘船來、是從陸地走來的？說：「二途俱不涉。」這個人就回答這句話，也不是船來，也不是陸來。「如何得到此間？」只有這麼兩條路嘛，古時代沒說坐飛機可以從天空裏飛來，那時還沒有嘛！你這兩條路都沒有走，也不是坐船來，也不是從陸地來，那怎麼到此地來呢？他回答一句話：「有什麼距離？」江浙和福建有距離嗎？你看這話說得好啊！有什麼距離？然後這個時候雪峰禅師拿出來香板打這個人，把他打跑了。走了那當然就是沒事了。
但是我們看這段禅師的語錄的這段記錄，這個人有什麼不對，他說的話完全都是對的，爲什麼打他呢？這真是…你要知道！過了十年以後這個人又來到雪峰禅師這來參學，當然雪峰禅師還是這句話，「你從什麼地方來？」「從江浙來。」「是船來？是陸來？」「二途俱不涉？」說「二途俱不涉，怎麼能到這裏來呢？」「有什麼距離？」雪峰禅師還是打他，把他打跑了。那麼這位禅師走了以後，到處地說雪峰禅師的壞話，就是罵他。後來呢，這段禅師語錄後面就有人加以解釋，我認爲那個解釋都是說得不對，我的看法那都是胡說八道！這位雪峰禅師是對的，打他是對的。人家說得對，爲什麼要拿香板打人呢？打他是對的，就是你只是嘴巴皮啊！他是明白一點教義，也就是從書本上得來了一點教義，這麼問答他答得是對的，但是雪峰禅師就是知道你是嘴巴皮，你不是有修行，你嘴上這麼說，沒有實際上達到這個境界，所以你只是嘴說沒有真實修行，打就是打你這個地方。你怎麼知道他是嘴巴皮呢？他到處來罵這雪峰禅師就證明這件事嘛！如果你是真能夠說是二途俱不涉，你有這種境界的話，他打你或不打你是無差別的！爲什麼你恨他呢？你罵他、恨他足見你就是嘴巴皮嘛！
但是我們現在回頭想我們自己，連嘴巴皮也沒有啊！你能回答，你怎麼來的？「是船來？是陸來？」「二途俱不涉，我坐飛機來的！」我們就是這麼個境界。我們答不上來這句話的。你不是坐飛機來的、也不是坐船來的、也不是坐車來的，那麼怎麼來的呢？怎麼到了這兒來，「有什麼距離？」你答不上來這句話，當然你現在可以答上來，你可以這麼講了，但是這不是的。
但是問題就是，我們怎麼回事呢？就是聽聞了佛法以後完全就是丟在腦後，我們不思惟、靜坐的時候不管這件事，但是也算是在那兒坐，爲什麼在心裏面不想呢？觀身不淨、觀受是苦，觀心無常，觀法無我，可以作如是觀，就像打妄想一樣嘛，就是思惟嘛。我們一般打妄想是染汙的境界，你依據聖言量去思惟是清淨的，就都是由內心去思惟，爲什麼就不思惟呢？
所以這上面說「極善思擇，證入現觀」，你時間久了，智慧會增長，所以那個思惟是特別好，「極善」。這四聖谛每一谛有四種觀行，四四一十六，作如是觀。「正覺了已，乃至加行善根圓滿」，你作了相作意以後，然後勝解作意就是正式地修止觀了，然後就是遠離作意，就是煩惱減少了。我以前煩煩惱惱，現在是煩惱不自覺地心裏不動心，我真有毛病人家诃斥我，當然這是對的；我沒有毛病人家诃斥我，心裏也不動，心裏沒有事。它自然是這樣子，它就能夠與道相應，與道相應這個地方是沒有煩惱的，是清淨的。
這個了相作意、勝解作意、遠離作意，然後「攝樂作意」。攝樂作意前面講過了，不知道你們記住沒有？「攝樂作意」是什麼呢？我經過這一個時期修止觀，煩惱減少了，心情快樂，思惟我作如是觀，沒白辛苦啊！我的煩惱減少，同時也有輕安樂，因爲這是在未到地定裏面有輕安樂，煩惱減少了，逐漸逐漸好像完全心裏不動。作如是修，有如是功德，心情歡喜；我若不這麼修行，就沒有這些功德，這麼思惟。攝樂作意就是能夠積集、增長內心的安樂、快樂。但是也有些不足，因爲你這時候還沒能夠達到聖人的境界，只是煩惱減少了，所以還有所不足，要繼續努力，要「觀察作意」，「觀察作意」就是「勝解作意」，要繼續努力地修止觀，修苦、空、無常、無我的觀，繼續地作如是觀。
這個事情啊，人年紀大了、年紀老了就差一點，體力就是差一點；年紀大了體力就衰退，用功修行也受影響，年輕的人最好，體力健康、心力也健康，是…
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