..續本文上一頁不同的。你若是馬馬虎虎的過去了，把寶貴的光陰都浪費了，也是有這個問題。所以應該要愛惜光陰，努力修行。

　　了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意。「觀察作意」，努力修行，因爲你現在是在禅定裏面，最低限度是未到地定裏頭，你作如是觀，它又進步了，所以這時候「加行究竟作意」，「加行究竟果作意」就成功了，是這麼回事。

　　所以這上面說「乃至加行善根圓滿，于爾所時，名爲極善思擇」，就是那麼多的時間叫做極善思擇。這人與人都不一樣，也可能你出家七天，思惟了七天就成功了；也可能叁七二十一天，你就得初果須陀洹了；也可能要叁個月得初果須陀洹，你若不努力，永久也不會成功，沒這回事了。

　　「以于諸谛盡所有性、如所有性、思擇究竟故」。爲什麼叫做極善思擇？「以于諸谛」，就是苦集滅道四谛裏邊的盡所有性，品別邊際，這是苦谛、這是集谛、這是滅谛、這是道谛，就是有邊際。其中通達真如的道理：苦、空、無常，修無我觀，這四谛苦、集、滅、道都是無我，都可以這樣子觀，那麼這就是真如，就是如所有性了。「思擇究竟故」，你對這四谛十六行思擇究竟達到極圓滿的境界，所以叫做「極善思擇，證入現觀」。

　　「從此無間，起內作意，作意無間，有無分別決定智現見智生」。這個「起內作意」在前面聲聞地的時候，這個地方就是應該指那個世第一，暖、頂、忍、世第一。這個時候起內作意，現在這個地方還是說煩惱障淨智所行真實，就是聲聞、獨覺，不是大乘，那他就是在奢摩他裏邊修無我觀，譬如說苦谛，無常、苦、空、無我，這是四種觀法，四種觀法可能你留一個或者是兩個，用空、無我，主要是在這裏修無我觀，這叫作「起內作意」。

　　「作意無間」，這個無我的作意是不間斷的。「有無分別決定智現見智生」，這時候就到達無我的境界，無我的境界現前，此中無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，就是勝義谛。勝義谛裏邊無分別，沒有法可分別的。「決定智」，這時候這個智慧是決定了、不動搖、不退轉的。「現見智生」，這個智慧一現前的時候就見第一義谛了，也就是見到苦谛、集谛、滅谛。若是根據《成實論》說，就是見滅谛，這個見道的時候，入聖位的時候是見滅谛，這個智慧一現前了就是見到諸法如相了，「名入現觀」，就是證入現觀。這下面解釋這個現觀。

　　「由能知智與所知境和合無乖」，由于你這個無分別決定智現見智生，就是能知道的智慧，與所知的境，就是諸法如，就是那個滅谛，這是所知境。「和合無乖」，這個能知智與所知境契合了。如果你內裏邊有昏沈、妄想，那就是有障礙，那就是不合；現在這裏也不昏沈、也沒有妄想，也是斷了煩惱，現在這是說初果，就是沒有見煩惱在裏邊做障礙，所以是無乖，和合無乖。「現前觀察」，也不是過去，也不是未來，就是那個智慧現前了，觀察這個滅，滅的境界，這時候叫作現觀，「得名現觀故」，就是得入聖道了。

　　入現觀已如實智生

　　這上面是這麼講，入了現觀以後，這個如實智才現前，就是成爲聖人的那個不顛倒的、無分別的智慧現前了。

　　《披尋記》一一七六頁：

　　入現觀已如實智生者：由證現觀，獲得四智：謂唯法智，非斷智，非常智，及緣生行如幻事智，如〈聲聞地〉說(陵本叁十四卷二十一頁)，當知此四後得智攝，是故說言入現觀已，如實智生。

　　「入現觀已如實智生者：由證現觀，獲得四智」，證了現觀以後，得到四種智慧，這是前面〈聲聞地〉說過的，「謂唯法智、非斷智、非常智、及緣生行如幻事智」，得到這四種智慧。「如〈聲聞地〉說(陵本叁十四卷二十一頁)」。

　　「當知此四後得智攝」，這四種智慧是後得智攝。就是前邊那個是無分別智，這個智是無分別智以後才得到的智慧，所以叫「後得智」。後得智是有分別的，有觀察、分別；根本智無漏的智慧是無分別的。「是故說言入現觀已，如實智生」，「入現觀」那是根本智，「如實智生」就是後得智了。這在〈聲聞地〉曾經說過；「及緣生行如幻事智」，在其它的地方我們很少看見這句話；就是得了初果的人，他看見山、水，看見一切的境界，看見我們這個色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，看見一切的境界都是如幻如化的，這些因緣所生法都是如幻如化、不真實，初果不但是得到無我的智慧，也得到這個智慧。

　　這上面一共說到四個智慧，這一段文是入漸次，入現觀的次第是這樣。現在這底下第二科，觀的行相。

　　地二、觀行相

　　此谛現觀，聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外我不可得，

　　「此谛現觀聲聞獨覺，能觀唯有諸蘊可得」，這個谛現觀，「谛」就是苦集滅道四谛，「現觀」就是那個無分別智，能見到苦集滅道四谛。這種谛現觀是聲聞獨覺所成就的，就是初果、二果、叁果、四果，阿羅漢還有辟支佛，這樣的聖人所成就的。「能觀唯有諸蘊可得」，這個谛現觀是什麼相貌呢？這個地方再詳細地說一說。就是他能觀察唯有諸蘊可得，觀察我們這個生命體唯有色受想行識，只有這麼多，「唯有諸蘊可得」。

　　「除諸蘊外我不可得」，就是把這個諸蘊除掉了以外，另外沒有我可得，這就叫做谛現觀，觀我是空的。觀我是空的時候，同時在我空上面也是無色受想行識的，這是叫做「無相觀」，見道的時候是無相的，這是根本無分別智；無分別智以後那就是有分別了，有分別的時候觀我不可得，但是也有色受想行識，而這色受想行識是如幻如化、是有生有滅，是不斷不常的，是這樣意思。

　　《披尋記》一一七六頁：

　　此谛現觀至我不可得者：此中且說唯法如實智相：謂所觀境唯有諸蘊，其能觀智亦唯諸蘊可得；又所觀境無別有我，其能觀智亦無別我可得；故能觀智，名如實智。此現觀位，當知現觀邊智谛現觀攝。依此現觀，名谛現觀，非現觀智谛現觀也。

　　「此谛現觀至我不可得者：此中且說唯法如實智相」，前面說得四種智慧，第一個就是唯法智。現在這裏說，「聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外我不可得」，這就是唯法智。什麼叫做「唯法智」？就是色受想行識裏面我不可得，只有色受想行識，而色受想行識也是有生滅變化，還是如幻如化的，這叫唯法智。「此中且說唯法如實智」的「相」貌。「謂所觀境唯有諸蘊」，謂他這個谛現觀的智慧，觀察色受想行識的時候，以色受想行識爲所觀境，「唯有諸蘊」，只有色受想行識五蘊。「其能觀智亦唯諸蘊可得」，這所觀境只有色受想行識，這個能觀的智慧也還是色受想行識，這就是唯法智。

　　「又所觀境無別有我，其能觀智亦無別我可得」，這個所觀境之外另外沒有我可得，「謂所觀境唯有諸蘊」，另外沒有我可得。印度的宗教，除了佛教以外，其它的宗教我們稱做外道，他們執著有我，在色受想行識裏邊有個我可得，那樣說呢，色受想行識我，就是有六法。現在我們佛教徒修學聖道的時候，觀察這個我是不可得的，色受想行識以外，另外沒有我可得，就只是有地水火風組成的眼耳鼻舌身意再加上色受想行識，這些都是變化無常的，也都是如幻如化的。這樣子，常常觀察我不可得，常常作如是觀，所觀的境界就是色受想行識沒有我可得，能觀察的智慧也是色受想受識，也是沒有我，我也不可得，「能觀智亦無別我可得」。「故能觀智，名如實智」，你能這樣作觀的話，那個智慧就是真實不顛倒的智慧。

　　「此現觀位，當知現觀邊智谛現觀攝」，「此現觀位」，能這樣觀的話，只有色受想行識可得，我不可得，能做如是觀，這個階級它在什麼地方？在那一個位次上呢？「當知現觀邊智谛現觀」，現觀就是根本智，「邊」就是根本智的旁邊，靠近現觀的那個智慧，那就是後得智。後得智是有分別的，就是在作觀的時候知道只有色受想行識，是如幻如化的、非斷非常的，另外我不可得，就是有分別的，是這樣意思。「此現觀位，當知現觀邊智谛現觀攝」，屬于後得智的。「依此現觀，名谛現觀」，現在這裏說是谛現觀，就是指這個現觀說的，就是後得智。「非現觀智谛現觀也」，不是指根本智說的，因爲那是無分別的境界。

　　數習緣生諸行生滅相應慧故，數習異蘊補特伽羅無性見故，發生如是聖谛現觀。

　　前面說「能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外我不可得」，爲什麼會這樣作如是觀呢？就是「數習緣生諸行」。「數習」，就是一次又一次地，叫數習。習什麼呢？「緣生」，這個色受想行識是因緣所生的。「諸行」就是所生的。這個色受想行識都是變動的所以叫做「行」，它裏面有很多，色也是很多、一大堆，受想行識都是一大堆的，所以叫做「諸」。它們都是變化的、有生有滅的。「數習緣生諸行生滅」，時時地在觀察色受想行識是因緣所有，它是剎那生剎那滅、剎那滅剎那生的，心裏面這樣觀察。「相應慧故」，與這樣的道理相應的智慧，你常學習觀察這樣的智慧故，所以你就「能觀唯有諸蘊可得」。

　　「數習異蘊補特伽羅無性見故」，就是下面「除諸蘊外我不可得」這句話。「數習」和前面一樣，數數地觀察，觀察什麼呢？「異蘊補特伽羅」，這個補特伽羅翻成「數取趣」，就是我。「異蘊」就是不同于色受想行識，色受想行識是有生滅變化的，不同于色受想行識的那個我、那個補特伽羅。「無性見故」，沒有它的體性，你有這樣的智慧就是「見」故。你常常學習這個智慧，所以你就會「除諸蘊外我不可得」，這樣意思。這樣子，這是觀我空，前面的「數習緣生諸行生滅相應慧」，那是修無常觀；無常觀、無我觀，你常這樣子修。修習無我觀也就是空觀；色受想行識也是無自性、不自在的，所以也是無我觀。

　　「發生如是聖谛現觀」，…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…