亥二、广辨(分二科) 天一、显差别(分二科) 地一、征
此复云何？谓四圣谛，一苦圣谛，二集圣谛，三灭圣谛，四道圣谛。
这是第三大科，烦恼障净智所行真实，前面是略标，现在是第二科广辨，广辨烦恼障净智所行真实。「此复云何？」前面略标烦恼障净智所行真实，这个义还没有完全说明了，所以这里再加以解释。分两科，第一科是显差别，分两科，第一科征。
「此复云何？」这个烦恼障净智里面的内容又是怎么情形呢？这第二科就是把它列出来。「谓四圣谛」，它的所缘境，烦恼障净智所行真实，其实就是四圣谛：第一个是苦圣谛，第二是集圣谛、第三是灭圣谛、第四是道圣谛，这是烦恼障净智所行的真实。
《披寻记》一一七五页：
此复云何谓四圣谛等者：由前已说缘此为境，义犹未了，是故今问此复何？四圣谛义，是如是实，非不如实，是无颠倒，非是颠倒，故名为谛。一切圣者，如其法性，证无乖诤，故名圣谛。
「此复云何？谓四圣谛等者：由前已说缘此为境」，因为前面已经解说过是缘此四圣谛为境的，「义犹未了」，它的含义还没有完全说明白。「是故今问：此复云何」，所以这里再提出来，再加以解释。
「四圣谛义，是如是实，非不如实」，四圣谛的道理啊，是如实的，「是如是实」。这个「如」字，在前边〈声闻地〉解释过，你学习苦集灭道四谛的法门，能远离一切烦恼，所以叫做「如」。远离烦恼就契合这四圣谛了，所以叫做「如」。这个「实」是不颠倒的意思，我们不学习四谛的人，心里面有烦恼、有颠倒、迷惑；学习了苦集灭道四谛．就不颠倒了，所以叫做「如」、叫做「实」。「非不如实」，学习四圣谛，就不会像凡夫那样子是不如实的。「是无颠倒，非是颠倒」，学习四圣谛的时候，他的心常清净，光明智慧，不会颠倒迷惑的，「非是颠倒」，因为四圣谛它不是颠倒迷惑的。我们不学佛法，我们的心就在是是非非、烦烦恼恼的境界上活动，它就颠倒迷惑；这四圣谛不是这样子，「故名为谛」，所以叫做「谛」，「谛」就是不颠倒的意思。
「一切圣者，如其法性，证无乖诤」，所有的圣人，在佛法里边有成就的圣人。所有的圣人，就是没有例外的了。「如其法性」，如这个四圣谛的法性，「证无乖诤」，就是如实地证悟了，里边没有乖违，没有不符合的地方，「故名圣谛」。所以这苦集灭道，是圣人所证悟的，所以称之为「圣谛」，这四圣谛就是烦恼障净智所行真实。
这是列出来，下面第二科，明现观。
天二、明现观(分二科) 地一、入渐次
即于如是四圣谛义，极善思择证入现观，
前边标出来四谛的差别，下边于此四谛中作观察。分两科，第一科是入渐次，就是悟入四圣谛前后浅深的次第。
「即于如是四圣谛义，极善思择证入现观」，怎么样能悟入四圣谛呢？佛教徒从资粮位开始，经过加行位，对这个四圣谛「极善思择」，极思择、善思择，就是一直地观察：苦谛有四种观察，集谛、灭谛、道谛都有四种观察，到最后圆满的时候呢，「证入现观」，就成就圣道了，初开始是成就了须陀洹果，乃至最后就是得阿罗汉果，叫「证入现观」。这个话，文字上就是这么说：从资粮位开始，通过加行位到达了圣位，就是初果，就是一直地是极善思择苦集灭道，这文字上就是这样说。最后的结果就证入现观，这样意思。
《披寻记》一一七五页：
即于如是四圣谛义至证入现观者：一一谛下，各有四行，总有十六，名四谛义。如〈声闻地〉说，(陵本三十四卷一页)。依此四谛于十六相正觉了己，乃至加行善根圆满，于尔所时，名为极善思择。以于诸谛尽所有性、如所有性、思择究竟故，从此无间，起内作意，作意无间，有无分别决定智现见智生，名入现观。由能知智与所知境和合无乖，现前观察，得名现观故。
「即于如是四圣谛义至证入现观者：一一谛下，各有四行，总有十六，名四谛义，如〈声闻地〉说，(陵本三十四卷一页)」，这我们已经讲过了。「依此四谛于十六相正觉了己」，就是依此苦集灭道的四谛，于十六个相貌「正觉了已」，一点也没有错误的明白了，什么叫做苦？什么叫做集、灭、道，正觉了已。
「乃至加行善根圆满」，初开始觉了，就是「了相作意」，明白这个四谛的相貌，这也要经过一段时间，然后就是「胜解作意」，胜解作意实在是开始修止观了。了相作意、胜解作意、远离作意。这个「胜解作意」是真实地静坐的时候作如是观，就会得到成效、得到效果了，就是远离烦恼了。原来的我、我见的烦恼，或是爱、见的烦恼，逐渐逐渐就减少了，它就是有效、有效果的。你常常作如是观的时候，他在内心里面就是起作用，就是烦恼没有了。以前的时候，你诃斥我，我心里就不高兴，现在没有事。这个诃斥有两种，一种是你错了，你有错误诃斥你这是一种；第二种呢？你没有错，没有错就诃斥你，那什么意思呢？就是考验你一下，看你的心怎么反应，也就是来考验你的内心修行的程度。若是说这个人是坏蛋，我没有什么错误，他就说我错，他冤枉我，你若这么想就是错会了他的意思。
在禅师语录上，有一个人去参学福建一位大禅师－雪峰禅师，这个人的确是大禅师，有一千五百人跟他学禅；那是旧时代，不是现在这个时候。「你从什么地方来？」「我从江浙来！」说是「你是乘船来的？是从陆地来的？」你从江浙从上海也可以坐船到福州可以登陆，那是乘船来，也可以从陆地走来；你是乘船来、是从陆地走来的？说：「二途俱不涉。」这个人就回答这句话，也不是船来，也不是陆来。「如何得到此间？」只有这么两条路嘛，古时代没说坐飞机可以从天空里飞来，那时还没有嘛！你这两条路都没有走，也不是坐船来，也不是从陆地来，那怎么到此地来呢？他回答一句话：「有什么距离？」江浙和福建有距离吗？你看这话说得好啊！有什么距离？然后这个时候雪峰禅师拿出来香板打这个人，把他打跑了。走了那当然就是没事了。
但是我们看这段禅师的语录的这段记录，这个人有什么不对，他说的话完全都是对的，为什么打他呢？这真是…你要知道！过了十年以后这个人又来到雪峰禅师这来参学，当然雪峰禅师还是这句话，「你从什么地方来？」「从江浙来。」「是船来？是陆来？」「二途俱不涉？」说「二途俱不涉，怎么能到这里来呢？」「有什么距离？」雪峰禅师还是打他，把他打跑了。那么这位禅师走了以后，到处地说雪峰禅师的坏话，就是骂他。后来呢，这段禅师语录后面就有人加以解释，我认为那个解释都是说得不对，我的看法那都是胡说八道！这位雪峰禅师是对的，打他是对的。人家说得对，为什么要拿香板打人呢？打他是对的，就是你只是嘴巴皮啊！他是明白一点教义，也就是从书本上得来了一点教义，这么问答他答得是对的，但是雪峰禅师就是知道你是嘴巴皮，你不是有修行，你嘴上这么说，没有实际上达到这个境界，所以你只是嘴说没有真实修行，打就是打你这个地方。你怎么知道他是嘴巴皮呢？他到处来骂这雪峰禅师就证明这件事嘛！如果你是真能够说是二途俱不涉，你有这种境界的话，他打你或不打你是无差别的！为什么你恨他呢？你骂他、恨他足见你就是嘴巴皮嘛！
但是我们现在回头想我们自己，连嘴巴皮也没有啊！你能回答，你怎么来的？「是船来？是陆来？」「二途俱不涉，我坐飞机来的！」我们就是这么个境界。我们答不上来这句话的。你不是坐飞机来的、也不是坐船来的、也不是坐车来的，那么怎么来的呢？怎么到了这儿来，「有什么距离？」你答不上来这句话，当然你现在可以答上来，你可以这么讲了，但是这不是的。
但是问题就是，我们怎么回事呢？就是听闻了佛法以后完全就是丢在脑后，我们不思惟、静坐的时候不管这件事，但是也算是在那儿坐，为什么在心里面不想呢？观身不净、观受是苦，观心无常，观法无我，可以作如是观，就像打妄想一样嘛，就是思惟嘛。我们一般打妄想是染污的境界，你依据圣言量去思惟是清净的，就都是由内心去思惟，为什么就不思惟呢？
所以这上面说「极善思择，证入现观」，你时间久了，智慧会增长，所以那个思惟是特别好，「极善」。这四圣谛每一谛有四种观行，四四一十六，作如是观。「正觉了已，乃至加行善根圆满」，你作了相作意以后，然后胜解作意就是正式地修止观了，然后就是远离作意，就是烦恼减少了。我以前烦烦恼恼，现在是烦恼不自觉地心里不动心，我真有毛病人家诃斥我，当然这是对的；我没有毛病人家诃斥我，心里也不动，心里没有事。它自然是这样子，它就能够与道相应，与道相应这个地方是没有烦恼的，是清净的。
这个了相作意、胜解作意、远离作意，然后「摄乐作意」。摄乐作意前面讲过了，不知道你们记住没有？「摄乐作意」是什么呢？我经过这一个时期修止观，烦恼减少了，心情快乐，思惟我作如是观，没白辛苦啊！我的烦恼减少，同时也有轻安乐，因为这是在未到地定里面有轻安乐，烦恼减少了，逐渐逐渐好像完全心里不动。作如是修，有如是功德，心情欢喜；我若不这么修行，就没有这些功德，这么思惟。摄乐作意就是能够积集、增长内心的安乐、快乐。但是也有些不足，因为你这时候还没能够达到圣人的境界，只是烦恼减少了，所以还有所不足，要继续努力，要「观察作意」，「观察作意」就是「胜解作意」，要继续努力地修止观，修苦、空、无常、无我的观，继续地作如是观。
这个事情啊，人年纪大了、年纪老了就差一点，体力就是差一点；年纪大了体力就衰退，用功修行也受影响，年轻的人最好，体力健康、心力也健康，是…
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