..續本文上一頁等」。假說自性就是我們現在見聞的境界，我們看見這是燈、看見這是光，這是什麼什麼，這些境界，都是假說自性；離一切言說，這些境界都沒有，能诠的言說、所诠的這一切事，用言說表達一切事，這個能表達的、所表達的都遠離了，這就是離言自性。
這是一個離言自性，一個是不離言就是假說自性。這樣講喔，假說自性姑且名之爲有，就是我們所見的這些境界，離言自性我們說它是無，它們這一有一無是平等平等：無同有平等，有同無也是平等；這個時候就是無分別智所行境界，這時候這個智慧是沒有分別的。這個沒有分別的智慧所行的境界就叫作「入法無我，入已善淨」。
現在這個文是略說，下面還有詳細解釋的。
《披尋記》一一七七頁：
此複雲何至所行境界者：境界有二：一、謂菩薩入法無我無分別智所行境界，二、謂諸佛世尊入已善淨無分別智所行境界，當知諸法無自性性，名法無我。由彼諸法，非如言說有自性故，名無自性。又非離言都無性故，是名彼性。如是非有非無，總名無自性性。菩薩于此最初通達，是名爲入。諸佛世尊永離粗重，自在而轉，是名善淨；無諸戲論，故名無分別智。此于諸法離言自性，謂非有性，及于諸法假說自性，謂爲有性，二俱遠離，勝義所顯，故名平等平等。
「此複雲何至所行境界者：境界有二：一、謂菩薩入法無我無分別智所行境界」，這發無上菩提心的人，他修學六波羅蜜，他契入了法無我無分別智所行境界了。「二、謂諸佛世尊入已善淨無分別智所行境界」，諸佛世尊也是入于法無我的境界，但是諸佛世尊是圓滿的；菩薩還沒有圓滿，就是一部份清淨了，還沒完全清淨；佛是圓滿地清淨了，究竟圓滿了，所以有這兩種境界。
「當知諸法無自性性，名法無我」，這個地方解釋這個法無我，究竟這個法無我是什麼呢？當知諸法無自性性就叫作法無我，這句話是標出來，下面解釋。
「由彼諸法」，就是我們現前所見聞的這一切法，不是另外有什麼法，就是我們現在見到的這色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，就是這些諸法。「非如言說有自性故」，它並不像言說所表示的那個體性，我們的言說，說「這是一個房子」，這句話就表示有這麼一個房子。言說是能表示的，還有所表示的一件事。但是現在告訴我們，「非如言說有自性故」，不是像言說，說有個房子你就認爲真有個房子，不是的，言說所表示的房子是沒有的；言說所表示的是沒有的，非如言說有那件事的自體。「名無自性」，這叫做無自性。
說是「非如言說有自性故」，這個自性是言說所诠顯的，有能诠顯的言說、有所诠顯的那件事的體性；有能诠、有所诠。現在告訴你，言說所诠顯的那件事是沒有的。譬如現在說這屋子有條龍，是有這麼一句話，但是沒有看見龍嘛！所以你那句話所說的那個事是沒有的；說現在這裏有個房子也是，是沒有房子的。「非如言說有自性故」，叫做無自性。當然我認爲這句話說到這裏還是不容易懂，這件事還沒懂，但是不要緊，到下面還有詳細解釋的。
「又非離言都無性故，是名彼性」，言說所說的都是沒有的，言說也沒有了，剩下來的是什麼境界呢？非離言說都無性故，剩下的你不能說什麼也沒有。就是把言說的能诠、所诠都去掉了以後，不是什麼也沒有，還是有的。「又非離言都無性故，是名彼性」，就是當知諸法無自性「性」，那個彼性就是第二個性。諸法無自性是一回事，還有一個性是又一個意思。這句話就把「諸法無自性性」解釋完了，諸法無自性是說「非如言說有自性故」這叫無自性；第二個性是什麼意思呢，「又非離言都無性故，是名彼性」。
「如是非有非無，總名無自性性」，前面這兩句，一個是非有性，一個是非無性，總合起來叫作無自性性。這個無自性是「非有」，第二性就是「非無」，所以叫做「無自性性」。
「菩薩于此最初通達，是名爲入」，這個發無上菩提心的菩薩，他要不斷地學習佛法，終究有一天，他明白這個道理了，是名爲入，「菩薩于此最初通達，是名爲入」，這當然是初歡喜地的時候才能明白這件事情。
「諸佛世尊永離粗重，自在而轉」，這諸佛世尊和菩薩又不同了，佛是圓滿了叁大阿僧袛劫得無上菩提的時候，「永離粗重」，永離了我執的種子、法執的種子，這些粗重的種子去掉了。「自在而轉」，他得大智慧，在一切法中得大自在，無障礙境界，所以叫做「自在而轉」。「是名善淨」，所以叫做善淨。前面文上說，諸菩薩諸佛世尊入法無我，入已善淨，這個「善淨」是指佛說的。「無諸戲論，故名無分別智」，無諸戲論是沒有一切名言了，名言就是戲論，故名叫做無分別智。
「此于諸法離言自性，謂非有性，及于諸法假說自性，謂爲有性，二俱遠離，勝義所顯，故名平等平等」，這下面解釋這個平等平等是什麼意思。「此于諸法離言自性」，這一切法不是言說的那個相貌，所以叫做「非有性」。「及于諸法假說自性」，就是用言說表示這裏有一座山，那裏有月亮，這是言說自性；言說自性是有。前面說是非有性，這裏說是非無性。「于諸法假說自性，謂爲有性，二俱遠離」，這個有性和無性都遠離，這個時候就是勝義谛的範圍了，所以叫作「平等平等」。有也不可得，無也不可得，都是不可得的，所以是平等的。這是「約緣智辨」，約能緣勝義的智慧來說。下面就是「約所知辨」，約所知的境界說。
玄二、約所知辨
如是境界爲最第一真如無上所知邊際，齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度
「如是境界爲最第一真如無上所知邊際」，這個智慧所知的境界，「爲最第一」，是最殊勝的，是聲聞緣覺所不能及。「真如無上」，這個境界就是真如，這個真如就是到此爲止，在它上面再沒有了，它到了極點了。「所知邊際」，所認識境界的邊際就是到此爲止。
「齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度」，「齊此」就是到了這個地方的時候，所有在一切正法上做思惟觀察的這些智慧到此爲止，就得回去了，不能再超越這個地方，「皆悉退還」。「不能越度」，你不能再超過這裏了，到此爲止了，這是最究竟的地方。
《披尋記》一一七七頁：
如是境界至不能越度者：謂諸菩薩諸佛世尊無分別智所行境界，不共聲聞獨覺，是最第一。離我分別，及諸戲論分別，是名真如無上。由此故是所知邊際，以于一切所知法中最極究竟故。既證此已，彼于後時不須觀察，故說齊此一切正法思擇皆悉退還，以此境界思擇究竟方得入故，除此無有若過若增，是故說言不能越度。
「如是境界至不能越度者：謂諸菩薩諸佛世尊無分別智所行境界，不共聲聞獨覺，是最第一」，這是解釋「最第一」。佛菩薩所通達的勝義谛，不共于聲聞獨覺，聲聞獨覺認識不到這裏，所以它是最第一的。「離我分別，及諸戲論分別，是名真如無上」，佛菩薩觀察我不可得，觀一切法不可得；離我分別是我空，離諸戲論分別就是法空。言說就是戲論，這一切法離言說相，這個是名叫做真如，這個真如是無上的。
「由此故是所知邊際」，所知的境界到此爲止。「以于一切所知法中最極究竟故」，在所認知的一切法裏面，這是到了究竟了。「既證此已」，「證」就是通達，通達了此勝義谛以後，「彼于後時不須觀察」，以後就不用再觀察了，「故說齊此一切正法思擇皆悉退還」。「以此境界思擇究竟方得入故」，就是你思擇觀察的智慧到究竟圓滿時才契入的，「除此無有若過若增」，除了這個再也沒有更過的、再增加什麼了，沒有了，「是故說言不能越度」。
亥二、廣辨(分二科) 天一、智行門(分叁科) 地一、真實義相(分二科)
玄一、境所顯(分二科) 黃一、標
又安立此真實義相，當知即是無二所顯，
前面是略標，把這個所知障淨智所行真實大意略標。下面廣辨，再詳細解釋。
這樣喔，我們把前文多念幾遍，最好是把重要的文句都背下來，然後再讀下邊這段文，下面這段文就比前面容易懂一點。讀後面廣辨的文，再去讀前面那段文，這樣來回多讀幾遍，就可能會明白了。
分兩科，第一科是智行門，智慧的相貌。分叁科，第一科是真實義相，是智慧所行的境界。分兩科，第一科是境所顯，從境界上顯示出來。第一科是標。
「又安立此真實義相」，前面說到煩惱障淨智所行真實，這是聲聞獨覺的境界，這個所知障淨智所行真實是佛菩薩的境界。這一個最高尚、最究竟的境界，用語言文字去形容它叫做「安立」。用語言文字來表達真實義的相貌，「當知即是無二所顯」，就是沒有二，來顯示這個境界。
《披尋記》一一七八頁：
又安立此真實義相當知即是無二所顯者：謂真實義唯是諸法離言自性，不可言說絕諸表示，然爲令他現等覺故，亦于此中隨起言說，是名安立真實義相。言說有二：謂遮及表，今于此中無表唯遮，爲于所聞不起執著，故雲即是無二所顯。
「又安立此真實義相當知即是無二所顯者」，這句話怎麼講呢？「謂真實義唯是諸法離言自性，不可言說」，這個「真實義」，就是它是最靠得住的，它沒有欺诳性，叫做真實義。這個真實義究竟指什麼說的呢？「唯是諸法離言自性」，就是一切法，是不能用語言去解釋的，「離言」，它的自性是不能用語言去表達的，是不可以言說的。「絕諸表示」，沒有一切法能夠表示它是怎麼回事的，不能表示的。「然爲令他現等覺故」，然而這個道理佛菩薩還是得要講，「爲令他」，爲令衆生「現等覺故」，能出現智慧，能覺悟這個離言法性故。「亦于此中隨起言說」，所以佛菩薩也就慈悲，也在這個離言法性這裏邊「隨起言說」，隨順…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…