..續本文上一頁尋思，對于世界上一切的事情能夠思量推察，「能尋思者」。「能伺察者」，能尋思是粗略地觀察，能伺察者就是微細的觀察，這有粗細的差別。

　　「住尋伺地者」這個話呢，我們欲界的人心裏面有欲的尋伺，就叫做住尋伺地者。那麼得到了未到地定，進一步地到了初禅，色界初禅還是有尋伺，當然那個尋伺比我們欲界的人清淨了一點，但是他也是有尋伺。那麼這兩個地方都叫做尋伺地；那麼就是我們欲界的人，再加上色界初禅，這都是屬于尋伺地的。

　　「具自辯才者」，這個有智慧的人，「謂諸智者」，這個有智慧的人他有辯才，他能夠把他內心的思想能善巧方便的表達出來，他有這個智慧。你對他所立的理論，成立的理論，你所安立的理論，人家有辯難，或者提出問題，你也能夠回答，那叫「具自辯才者」。「居異生位者」，前邊這個說的「聰睿者、黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者；具自辯才者」，都不是聖人，都是居住在異生位，都是在凡夫的位子。在凡夫的位子，這個話是什麼意思？這個道理極成真實還是凡夫的境界，凡夫若有所知的時候，就要發表，發表我的智慧、我的著作，就是同人家容易辯論，會有這個事情。聖人心寂靜，多數不願意同人家多辯論，是有點差別的。但是這個「住尋伺地」這句話也表示初禅以下的人都還有這些事情。若二禅以上就不是尋伺地了，二禅以上的人他的心也多寂靜，也不願同人多辯論，這看出來有這個意思。

　　「隨觀察行者」，這個居異生位的人，「隨觀察行者」，就是讀書多，這個人雖然是凡夫，願意多讀書，書裏面也有在凡夫裏面有大智慧的人的著作，也有聖人的法語，他也去隨順學習、加以觀察，就是有種種的辯論，有種種的道理的發明，那麼這叫做「謂諸智者」，諸智者是指這樣的人說的。

　　《披尋記》一一七叁頁：

　　諸聰睿者乃至隨觀察行者者：俱生引發二慧相應，是名聰睿。了知分別自體，是名黠慧。性善尋思，名能尋思。于意言境，不甚遽務，而隨究察，是伺相故。由能尋伺發起語言，未離尋伺欲故，名住尋思地者。雖起語言，要由辯才，隨所問難，皆善酬答，方能成辦，自所立論，是名具自辯才者。此前所說諸相，唯說住異生地，非無漏聖，要有所依，方立論故，是名居異生位者。于所聽聞所受持法，如所安立，能審觀察，是名隨觀察行者。

　　「諸聰睿者乃至隨觀察行者者：俱生引發二慧相應，是名聰睿」，這是《披尋記》的作者這麼解釋：「俱生引發二慧相應」，這個俱生即是與生俱來的智慧，就是生得慧；沒有經過學習，他就有這種智慧，這就是生得慧。「引發二慧」，你的生得慧爲基礎，又引發出來聞慧、思慧，這樣的人。這個每個人都是這樣子，你前生帶來多少智慧，那都是你的生得慧，有的人笨一點，有的人高明一點，還不同的。然後你能夠有聞慧、有思慧，就是二慧相應，那麼這是名叫做聰睿。

　　「了知分別自體，是名黠慧」，「了知分別自體」，了知分別的自體就是了別的心，分別的自體就是你的心、你的思想，你能夠反省你的思想，各式各樣的差別，那就叫做黠慧者。「性善尋思，名能尋思」，這個人的心就是善于尋思，你有什麼事情，他要發動這件事的時候，他會做各方面很周密的去思惟，去思惟這件事，那叫能尋思者，這是有智慧的人的相貌。在《大毗婆沙論》上說，在古代的時候，在轉輪聖王出現世間的時候，他告訴老百姓，告訴人民，說是要作什麼事情的時候，不要馬上做，你先思惟這件事是怎麼回事，思惟好了然後再開始行動，《大毗婆沙論》說這件事。這件事也的確是一個方法，我看現代人做事就是這樣子，先計劃得很周密，乃至到那個地方是兩毛錢都計算清清楚楚的，然後就開始行動，都是這樣子。「俱生引發二慧相應，是名聰睿。了知分別自體，是名黠慧。性善尋思，名」叫做「能尋思」。

　　「于意言境，不甚遽務，而隨究察，是伺相故」，「于意言境」，意言是什麼？就是名句，就是名字，名句文都叫做意言。這個「意」就是第六意識，第六意識會說話，叫做「意言」。第六意識會說話呢，一定要有種種的名句，這讀書人就是名句特別多，名言特別多。所以「于意言境」，什麼叫做「意言境」？實在就是知識，就是他知識特別的豐富。「不甚遽務」，就是不甚匆忙。前邊那個能尋思者就比較匆忙，就是概略的認識那件事，不夠微細，在時間上說就是用的時間少。現在不甚遽務不是很匆忙，就是時間稍多一點去觀察思惟。「而隨究察」，不是很忙，那麼心靜下來，微細的去觀察，就是而隨究察。「是伺相故」，這是伺的相貌。這個伺察的相貌是這個意思，和那個尋思不一樣。

　　「由能尋伺發起語言，未離尋伺欲故」，由于你內心能夠尋伺的關系，你就會發動語言，就會說話了；你不尋伺是不能說話的，所以「由能尋伺發起語言」。「未離尋伺欲故」，這個是什麼樣的人呢？這地面上的人都有欲，都是有欲的，「未離尋伺欲故」，也就是沒有離欲，對色聲香味觸有欲；因爲有欲，所以對欲去尋伺，就各式各樣的思惟觀察。「名住尋思地者」，這個住尋思地就是這麼樣意思，就是有欲的關系。初禅是離欲了，但是他還是要觀察這個欲是不淨，還是有這個出離思、無恚思、無害思，有這樣的尋伺。

　　「雖起語言，要由辯才，隨所問難，皆善酬答，方能成辦，自所立論」，這是解釋這個「具自辯才者」。「雖起語言」，說這個人發動了很多的語言，能說出來很多的話。「要由辯才」，但是還是要再加上一些智慧的，就是有辯才。什麼叫做辯才呢？「隨所問難」，你自己發出來很多的語言，表達你內心的思想，那麼對方聽到了你的語言之後，提出來很多的問題，提出來問題來難問你。「皆善酬答」，而你這位具自辯才這個人，能回答他的問題，能把他的問題解答了。「方能成辦，自所立論」，這樣子你才做好一件事，什麼事呢？你自己成立了你的思想，你的思想可以立得住了，這件事做好了，「自所立論」。「是名具自辯才者」，就是這樣意思。

　　「此前所說諸相，唯說住異生地」，前面是說「聰睿者、黠慧者、尋思者……」這些事，這都是「住異生地，非無漏聖」，不是斷除一切煩惱的聖人，所以就是住異生地者，「非無漏聖」。「要有所依，方立論故，是名居異生位者」，這個聖人他能夠直接見到真理，他是有這個能力的，凡夫沒有這個能力。「要有所依」，要有一個所憑據的，才能夠建立一種理論。「是名居異生位者」，就是這樣意思。

　　「于所聽聞所受持法，如所安立，能審觀察，是名隨觀察行者」，這上面說「要有所依」，怎麼叫做要有所依？「于所聽聞所受持法」，就是你所學習的，你要讀過很多書，聽別人的講解；聽別人講解，你可能有的地方你不同意，就棄舍了；有的同意的就受持，放在心裏，「喔！這樣的道理，這樣的道理」。「如所安立，能審觀察」，那麼如那個你所同意的、你所受持的，也就是那個大智慧人所安立的這個理論，你能審觀察，能夠微細的、深刻地去觀察這件事。「是名隨觀察行者」，這隨觀察行者是這樣的意思，也還就是前面這些人：「諸聰睿者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者，具自辯才者、居異生位者」，也就是隨觀察行者，這些人。那麼這是把這個「謂諸智者」這句話講完了，下面就是解釋這個「有道理義」，什麼叫做有道理呢？

　　依止現比及至教量極善思擇決定智所行所知事，由證成道理所建立所施設義，

　　「依止」，就是要憑據，有所依憑，有所根據，什麼呢？「現比及至教量」，現量、比量、至教量，從這叁方面有所根據。「極善思擇」，是極思擇、善思擇，你經過這樣的思惟觀察的話呢？你內心裏面有決定智，就成就了一個決定智，就是一點也不猶豫了。「所行所知事」，決定智所行，決定智所知，所認識的。這個「所行」，這個智慧所行就是智慧所緣的境界，你的智慧在這件事來回地去觀察，所以叫作行。最後你的認識是決定了，就叫作決定智所行，決定智所知道的事情、所認識的事情。「由證成道理所建立所施設義」，而這件事由現、比及至教量，就是「由證成道理」，這個證就是真實地覺悟了，叫做「證」。由證成，由真實的智慧覺知了，就成立了這樣道理。由這樣的道理所建立、所施設義；「所建立，所施設」。原來沒有這件事，你現在把它發明這件事，叫做「施設」；這件事原來沒成立，現在成立了，叫做「建立」。建立和施設有相同的意思。

　　戌叁、結　

　　是名道理極成真實。

　　第叁科是結束這段文。這叫作有道理義，什麼叫有道理義？這就是有道理。這個道理，第一個你這個人要有智慧，第二你要現量、比量、至教量的依據，還要經過極善思擇決定智所行所知事，才成立這件事的，那麼這件事就叫作道理極成真實。這個不是一般人能同意的，一般人不同意的，就是有智慧的人彼此才同意的。

　　《披尋記》一一七四頁：

　　依止現比及至教量至所施設義者：非不現見等，是名現量。與思擇俱，已思應思，所有境界，是名比量。一切智者，所說言教，或從彼聞，或隨彼法，名至教量。如〈聞所成地〉釋(陵本十五卷八頁)。叁量爲依，于諸聖者無漏境界，能極思擇如所有性，能善思擇盡所有性，是名極善思擇決定智所行所知事。由此極善思擇，證驗諸聖所說有道理義，如一切蘊，皆是無常，衆緣所生，苦空無我，心正執受，安置成立。如〈聲聞地〉說(陵本二十五卷九頁)是名由證成道理所建立所施設義。言建立者，即成立之異名，依能立因，成所立義故。言施設者，謂由語及，欲次第編列名句文身故。

　　「依止現比及至教量至…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…