..續本文上一頁教量至所施設義者：非不現見等，是名現量」，什麼叫作現量呢？「非不現見」，就是不是不現見，就是現見。說我現在看見那兒有條牛，這我不是聽別人說的，現在看得清清楚楚的有二個角，在它那裏，那麼這叫作「現見」。所以我說「這裏有條牛」，這就是有現見的根據，這是沒有錯誤的事情，這叫作現見。「非不現見，是名現量」，這個量是個標准，也就是知道的意思，由現見而知叫現量。

　　「與思擇俱，已思應思，所有境界，是名比量」，「與思擇俱」，這是不現見，不現見那件事，但是經過微細的思惟觀察。「已思」，已經經過思惟觀察了。「應思」，這件事你要思惟的，不思惟不行的。應思就是或者還有沒思惟的，或者現在要思惟。「所有境界」，思擇俱、已思的所有境界、應思的所有境界，是名叫作比量。比度而知的，說我以前看見燒火的時候有煙，現在我看見這地方有煙，但是沒看見火；因爲看見煙了，所以知道是有火，是這樣意思。我以前看見牛的時候有一個頭、有角、有四個足、有一條尾，現在我只看見兩個角，但沒看見其它的身體，「哦！那可能是有條牛」，是這樣子，比而知之。經過已思應思，我以前見過的事情我思惟過，現在看見也還可以這樣思惟，已思應思所有境界是名叫作比量。

　　「一切智者，所說言教」，這底下解釋至教量；就是一切的有智慧的人，他所說出來的話，他當著大衆有所講解，所有言教。「或從彼聞」，你或者從那個有智慧的人直接聽見他講的話。「或隨彼法」，我沒有聽見，但是寫出來了，寫一本書，這樣子這樣子，那麼他說這個道理呢，我隨順他所說的道理，「或隨彼法」。「名至教量」，這叫做至教量，就是自己有智慧的人所說的話，有大智慧人所說的話叫至教量。

　　「如〈聞所成地〉釋」，前面這一段文我們已經學過了，在〈聞所成地〉有解釋，「(陵本十五卷八頁)」那上面。「叁量爲依」，就是這個現量、比量、至教量爲根據。「于諸聖者無漏境界」，這一切智者就是聖人，他那個無漏境界，就是沒有無明覆蓋的境界。「能極思擇如所有性」，聖人說的不出這兩部分，一個是如所有性，一個盡所有性；你現在根據聖人的無漏境界能極思擇如所有性，就是盡其所能深入地去思惟這個真如的道理。「能善思擇盡所有性」，能善巧地去思惟這個世俗的道理。「是名極善思擇決定智所行所知事」，把這句話講完了。

　　「由此極善思擇，證驗諸聖所說有道理義」，由于你極思擇、善思擇，證驗了，就是覺悟了諸聖所說的有道理義，你明白了！「如一切蘊，皆是無常」，這底下舉個例子，譬如說色受想行識這五蘊，五蘊都是無常的，色蘊是無常、受想行識都是無常的，都是有生滅變化的。「衆緣所生」，色受想行識都是衆多因緣而成就的，所以是無常的。是無常，所以是苦；苦，所以是空；空，所以是無我。「心正執受」，對于這樣的道理，所建立所施設義，你能夠「心正執受」，你這個有智慧的心能這樣地承認這件事，肯定這件事。「安置成立」，把這個道理將它安置在這裏，成立了，也就是施設出來。「如〈聲聞地〉說，(陵本二十五卷九頁)是名由證成道理所建立所施設義。」

　　「言建立者，即成立之異名」，建立就是成立，不同的名稱，意義是相同的。「依能立因，成所立義故」，有能立的因，能成立所建立的道理，是這樣的意思。譬如說色是無常，這是所成立的，什麼是能成立的呢？衆緣所生，衆緣所生是能成立的；衆緣所生，所以是無常的，是這樣的意思。「言施設者，謂由語及欲次第編列名句文身故」，這個施設怎麼講呢？「謂由語」言，「及欲」，就是你內心的希求，你內心有個希望，成立這樣的道理，然後用語言表達出來。這個語言是什麼呢？次第編列出來名句文，就是語言，那麼這就叫作「施設」。

　　酉叁、煩惱障淨智所行真實(分二科)　戌一、征

　　雲何煩惱障淨智所行真實？

　　這是第叁科。道理極成真實也講完了，世間極成真實也講完了，現在第叁科煩惱障淨智所行真實，分兩科，第一科是征。怎麼叫作「煩惱障淨智所行真實」呢？這個斷除了煩惱障，你就成就了一種清淨的智慧，這個智慧所看見的真理是真實的，那這是聖人的事情。前面「道理極成真實」，還是異生位，根據聖人說的話，然後去成立這種理論。現在這個地方說的不是凡夫，是聖人了，這個聖人就是指聲聞、緣覺的聖人，佛、菩薩大智聖人是另外的。

　　戌二、釋(分二科)　亥一、略標(分二科)　　天一、體

　　謂一切聲聞獨覺，若無漏智，若能引無漏智，若無漏後得世間智所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。

　　前面是征，下面解釋分兩科，第一科略標，又分兩科，第一科是體。「謂一切聲聞、獨覺」，「聲聞」，就是聽聞佛的法語而成就聖道的人；「獨覺」，他沒有聽聞佛說法，他自己就覺悟了，這兩種聖人。「若無漏智」，這個聲聞、獨覺他的無漏的智慧，漏就是煩惱；沒有煩惱了，智慧得清淨，成就了這個智慧，這是一種。「若能引無漏智」，它不是無漏智，但是能引發出來無漏智，那就是暖、頂、忍、世第一，這個時候的智慧是能引無漏智。「若無漏後得世間智」，就是你成就了無漏智以後，又成就了一種世間智，就是後得智。前面的無漏智是根本智，「若無漏後得世間智」這就是後得智，後得的智慧。「所行境界」，這叁個智慧，就是無漏智所行境界、能引無漏智所行境界、若無漏後得世間智所行境界，這是叁種智慧所行境界，是名「煩惱障淨智所行真實」，是這樣意思。

　　《披尋記》一一七四頁：

　　謂一切聲聞獨覺至煩惱障淨智所行真實者：此中唯說聲聞獨覺有煩惱障淨智，略無菩薩，當知菩薩非不煩惱障淨，由下文說，所知障淨，兼攝此義，故此不說。由無所知障，煩惱障定無，若無煩惱障；所知障可有故。今此偏說煩惱障淨，是故唯說聲聞獨覺。智有叁種：謂無漏智，能引無漏智，及無漏後得智。初智唯出世攝，後二皆世間攝，故說後二名世間智。由初無漏智正斷見惑，由能引無漏智能伏粗惑，由無漏後得智順斷修惑。今此總名煩惱障淨智，彼所行境界，名所行真實。

　　「謂一切聲聞獨覺至煩惱障淨智所行真實者，此中唯說聲聞獨覺有煩惱障淨智」，這兩種聖人有這種智慧。「略無菩薩」，把菩薩簡略去沒有說。「當知菩薩非不煩惱障淨」，這地方沒有說是沒有說，但是你要知道菩薩不是沒有煩惱障淨智的，菩薩也有這個智慧的，那麼爲什麼不說呢？「由下文說，所知障淨兼攝此義」，下面說所知障淨也就包括了這個意思。「兼攝此義，故此不說」，所以這裏面就不說了。

　　「由無所知障，煩惱障定無」，因爲什麼下面的文會包括這個意思呢？下面那一段文是說沒有所知障，沒有所知障的時候，那個人煩惱障決定是沒有了。就是佛菩薩是滅除去煩惱障，然後又滅除去所知障；滅除去所知障，煩惱障已經滅了，所以這個菩薩也是有煩惱障淨智所行真實的，所以是「無所知障，煩惱障定無」。

　　「若無煩惱障，所知障可有故」，如果這位佛教徒的修行，他把煩惱障消滅了，他的所知障可能還是有，就是聲聞、獨覺他還有所知障的，這是一個事情。「今此偏說煩惱障淨」，現在這一段文，在兩種障裏面偏說煩惱障淨一種，所知障這裏不說。「是故唯說聲聞獨覺」，所以聲聞、獨覺在這裏說，菩薩在這不說了。

　　「智有叁種：謂無漏智，能引無漏智及無漏後得智」，這叁種智慧。「初智唯出世攝」，這個無漏智唯獨是出世間的聖人的境界，因爲他是能見勝義谛，是離一切名言相的，所以是唯出世間攝。「後二皆世間攝」，後二種智：「能引無漏智」，還沒有得聖道之前，他還有名言，有名言相。這個後得智也還是有名言相，能夠去分別演說佛法、教化衆生的，「皆世間攝，故說後二名世間智」。

　　「由初無漏智正斷見惑」，這個初開始成就無漏智的時候，是「正斷見惑」，他主要的是斷除去我見這個煩惱，執著有我的這個煩惱，能斷掉它。「由能引無漏智能伏粗惑」，這個「正斷見惑」，那這是聖人的境界；「由能引無漏智」，就是見道之前，就是暖、頂、忍、世第一的時候。那時候的智慧「能引無漏智、能伏粗惑」，能調伏「我」的煩惱，能調伏這個「我」。因爲常修無我觀，「我」的煩惱就被降伏了。

　　所以我們靜坐的時候，你不要就只是修奢摩他的止，你也兼修一點無我觀，修無我觀有很多好處，能夠減輕內心的煩惱。因爲我們這個地方不是一個人在這兒住，有這麼多人同住的時候，有的時候就互相會碰到，碰到這個「我」。碰到「我」，就會感覺痛，你就會感覺痛，就是不舒服了。你若修無我觀，就是沒有我可碰到了，就是沒有碰到。我見到，對你沒有什麼禮貌，「怎麼可以瞧不起我？」這就是碰到「我」了。你若修無我觀，這個時候無我的智慧會現出來；無我的智慧一出現了呢，心裏沒有煩惱，心裏面很自在。所以這個地方就是這個意思，要修無我觀正斷見惑，這樣子。「由能引無漏智能伏粗惑」，已經得聖道的人他沒有「我」的煩惱；修學聖道，沒得聖道的時候，他也是調伏這個「我」，時常地觀察我不可得。這樣子呢，「能伏粗惑」，雖然沒有斷這個「我」的煩惱，這個我相、人相、衆生相、壽者相沒斷，但是能調伏，使令它不動。

　　「由無漏後得智順斷修惑」，說是我已經得了初果須陀洹，是聖人了，但是你還有很多煩惱沒有斷，你成就了無我的智慧還要繼續再修，繼續修。再修的時候，修的時候還是止和觀，還有分別的，所以是後得智。這個根本智的無漏智是無分別的，是無分別的境界。當然那個時候這個無分別智，可以在奢摩他裏面有無分別智，在毗缽舍那婆舍那的是有分別，觀色受想行識是無常、…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…