..续本文上一页性，那么叫做真实性。这个尽所有性因缘所生法，它也是有；虽然是如幻如化，可不是说没有，它还是有，它也有它的性，有它的体性的。那么这都是真实的，真实有这么回事情，不是说谎话，所以叫做真实义。
未二、别辨品类(分三科) 申一、标列
此真实义品类差别复有四种，
前面是总明安立：这个真实义就是一个如所有性，一个尽所有性，就是分这么二谛，是包括了一切法了。现在第二科别辨品类，就是再微细的说明它的类别。前面是分成为二，现在分成为四了。分三科，第一科是标列，标列出来这个品类。
「此真实义品类差别复有四种」不同，品就是类，这个类，这一类、那一类，彼此不同，所以有差别。四种，那四种呢？
一者世间极成真实，二者道理极成真实，三者烦恼障净智所行真实，四者所知障净智所行真实
分这么四种。这个「极成」这句话怎么讲呢？就是彼此都同意的。你也不反对，我也不反对，那么这件事就是成立了。如果说是你赞成，我反对，能不能成立还不一定了。大家都同意，那么这件事就是成立了，所以叫做极成。这是标列出来品类的名称。下面第二科随释，随顺前面所标列的加以解释。分四科，第一科是世间极成真实，分三科，第一科是征。
申二、随释(分四科) 酉一、世间极成真实(分三科) 戌一、征
云何世间极成真实？
这「世间极成真实」这句话是什么意思呢？这是征。下面第二科解释，分两科，第一科出体性，分两科，第一科是标。
戌二、释(分二科) 亥一、出体性(分二科) 天一、标
谓一切世间于彼彼事随顺假立，世俗串习悟入觉慧所见同性。
这就叫做世间极成真实。「谓一切世间」，一切世间就指一切世间的有情，就是众生；众生里面当然是有三恶道、人、天、阿修罗。「于彼彼事」，就是各式各样的事情。「随顺假立」，从久远以来就有世间，那么现在来的人，他来到这个世间，他就得要随顺学习久远以来假立的这一切的事情、假立的这一切名言，你就得随顺着学习。你来到这个世间，或者是你的母亲，或者照顾你的人，这是父亲，这是母亲，你就得随着。一二三四五六七八九十，你就得随着这么样的，你不能自己单独去创立一个什么，你得随顺。「随顺假立」，这一切的名言都是假立的，原来没有这件事，那么自古以来的人就是方便的安立名称，说这叫做车，这叫做飞机，这叫做电话，你也就得随顺这样子也是称之为飞机，称之为电话，这叫做随顺假立。这个「假立」，当然世间没有一法不是假立，现在这里只是说名称都是假立的，你要随顺学习，这就是世间极成真实。
「世俗串习」，这些假立的事情是世间上从久远以来，从自有历史以来，或者是从佛法的话说是从无始以来到现在，不断的，这个「串」就是相续下来，从久远以来相续下来的，大家都是这么学习的。不是说你来了才这样的，久远以来就是这样子，这就叫做世间极成真实。
「悟入觉慧」，世间上久远以来就是安立了种种的名言，你随顺学习有所觉慧，你也就是悟入到这一切的名言里面，你有所了知，就是你的智慧有所了知。譬如说这是雪、这是风，你就是这样子明了。「所见同性」，你也这样子看见，他也是这样子看见这件事。这个「见」当然是看见，但是是见地、见解的意思，你也是有这个见解，他也是这样的见解，大家都是共同的见解。所见的一切事情都是相同的，你看说这是雪，我也认为是雪，那么就是相同的；这是房子、这是草、这是花，大家所见同性，这就叫做世间极成真实。
《披寻记》一一七二页：
一切世间至所见同性者：此说一切有情世间，于彼彼事，自心忍可，欲乐无异，是名所见同性。此之因缘，略有三别：一、随顺假立；谓想自分别，随顺假名故。二、世俗串习；谓世俗言说，共所成立故。三、悟入觉慧，谓不由思惟筹量观察然后方取，率尔而觉悟入种种所知义故，依自下文，分别配释。
「一切世间至所见同性者：此说一切有情世间，于彼彼事，自心忍可」，这个世间，这个山河大地也名为世间，现在指有情世间说，不只是器世间；因为有觉知性，也会有知识、有认识。「于彼彼事」，对于这样事这样事，各式各样的事情。「自心忍可」，你自己的知识、你的思想，你同意。他说这是草，我同意；这是水，这是风，同意这个事。「欲乐无异」，大家都在这里，大家欢喜的同意了，没有不同的意见，无异。「是名所见同性」，这叫所见同性，所看见是相同的境界。
「此之因缘，略有三别」，这样的情形，「于彼彼事」，大家所见同性的事情，有三种不同。「一、随顺假立」，这是一类。「谓想自分别，随顺假名故」，「想」就是你的知识；你的知识去了别所了别的境界，就叫做想。你这个「想」接触到这些境界的时候，内心里面就生起来各式各样的分别，那就是随顺假名字故。这个内心里面分别也就是随顺假名故，如果没有名字你是不能分别的。人家告诉你，这个人是「母亲」、这个人是「父亲」，你内心里有这么一个名，就是父、母，这是名言，但是同时也有个「相」。再看见，喔！这个是母亲，不是父亲。这个是父亲，再看见，喔！这是父亲。他就是有名，有名同时也就有相。这个名字，你初来这个世间的时候，就随顺这个假名字，内心就有分别；如果没有名字的时候，你心里不能分别。看见父亲的时候，没有名的时候，你不能分别说这是我父亲，不能分别，没有名字不能分别。所以这个「想自分别，随顺假名故」，随顺那个人告诉你这个名字、那个名字，所以你内心里面就有分别了。是个分别，名是有相的，名依相立，依名而有分别，如是如是名，如是如是分别；如是如是分别，如是如是名，它们是不可以分开的，这是「随顺假立」。
「二、世俗串习」，什么叫做世俗串习呢？「谓世俗言说，共所成立故」，这个社会上广大的人民就是世俗，彼此间的言说是共所成立故，它是共同成立的，大家都用这个名字，这是「父亲」、这是「母亲」，这是「我」、这是「你」、这是「他」，这是「一二三四五」……大家共同地承认这件事，所以叫做世俗串习，「谓世俗言说，共所成立故」，共同成立的。
「三、悟入觉慧」，第三个不同是什么呢？就是悟入这个名言的串习，共同成立的名言的觉慧，你要有分别的识，这个识有这样分别的智慧，你才去认识这是名，如是如是名。「谓不由思惟筹量观察然后方取」，这个悟入觉慧这句话，你不要误会。「谓不由思惟」，不需要假借经由「思惟筹量观察」，然后才决定的，不需要！说这个叫做雪，你不要问什么原因叫做雪，不需要！也不用怎么分别，这就是雪，就好了。所以这就叫做「觉慧」，是这样意思。「不由思惟筹量观察」，这个筹量也是思惟，观察也是思惟，思惟是通于筹量和观察的，但是观察是深刻一点，筹量是肤浅一点，有浅深之别。就不需要有什么高深的观察，也不需要浅薄的去筹量，就是不需要思惟就是了，然后才能决定的，他就起名字叫做父亲，也不需要问什么原因了，这是父亲。这一切假立的名言，不需要去思惟观察。「然后方取」，这个「取」字在这里就是当个决定讲，不需要去分别就可以决定，这是草、这是水、这是树、这是花，这就好了。
「率尔而觉悟入种种所知义故」，「率尔而觉」，就是一下子，就是很短暂的时间内，你就是这样子觉悟了，就可以了，不需要经过一个时间的考虑观察，不用，他说什么就是什么，就好了。就是这样的觉悟，叫做「悟入种种所知义」，「所知义」就是所知境，那么这就叫做「悟入觉慧」。「依自下文，分别配释」，这一共是三种不同，论文上就是这么说的。「云何世间极成真实？谓一切世间于彼彼事随顺假立，世俗串习悟入觉慧」，就是这样配这三种，分成这么三种不同。这是标，下面列出来这件事。
天二、列
谓地唯是地非是火等，如地如是，水火风，色声香味触，饮食衣乘，诸庄严具，资产什物，涂香华鬘歌舞伎乐种种光明，男女承事，田园邸店宅舍等事当知亦尔。
「谓地唯是地」，前面把这个「世间极成」标出来，究竟指什么说的呢？「谓地唯是地」，这个地水火风这个地，就是地，这就好了。「非是火等」，它不是水火风，就这样就好了，你不需要再思惟观察。「如地」是这样子，如是水火风也是这样子；水就是水，它不是地，火风也是这样。「色声香味触」，眼见的色，耳闻的声，乃至香味触。前面这个四大种是能造的，色声香味触是所造的。「饮食衣乘诸庄严具」，这是我们生活所需，要有饮食，还要有衣，乘就是车，还有一些庄严具。还有「资产」，就是这些财产。「什物」，就是很多的杂物，各式各样的东西。还有「涂香」，涂抹的香。还有「花」，还有「鬘」，还有「歌舞妓乐」：「妓」就是女人，这些美女；「乐」就是音乐。「歌」是有情发出来有音调的、有音韵的，叫做「歌」。这个「乐」是那些乐器，那些器发出来的声音。还有种种的光明，还有男女承事，田园邸店；种田能生产种种谷类，「园」是花园，或者说是菜园。这个「邸店」，这个邸就是旅店，或者是贵宾所居住的地方。这个「店」就是做生意的地方。还有「宅舍等事」，「当知亦尔」，也就是这样子，店就是店，邸就是邸，就是这样子。
《披寻记》一一七二页：
谓地唯是地至当知亦尔者：此说世间诸差别事。于中初能造色，次所造色，次身资具，后摄受事，宅舍等者，等取库藏应知。
「谓地唯是地至当知亦尔者：此说世间诸差别事」，各式各样的事情。于中初开始说的是能造色的地水火…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (4)》全文未完，请进入下页继续阅读…