..續本文上一頁性，那麼叫做真實性。這個盡所有性因緣所生法，它也是有；雖然是如幻如化，可不是說沒有，它還是有，它也有它的性，有它的體性的。那麼這都是真實的，真實有這麼回事情，不是說謊話，所以叫做真實義。
未二、別辨品類(分叁科) 申一、標列
此真實義品類差別複有四種，
前面是總明安立：這個真實義就是一個如所有性，一個盡所有性，就是分這麼二谛，是包括了一切法了。現在第二科別辨品類，就是再微細的說明它的類別。前面是分成爲二，現在分成爲四了。分叁科，第一科是標列，標列出來這個品類。
「此真實義品類差別複有四種」不同，品就是類，這個類，這一類、那一類，彼此不同，所以有差別。四種，那四種呢？
一者世間極成真實，二者道理極成真實，叁者煩惱障淨智所行真實，四者所知障淨智所行真實
分這麼四種。這個「極成」這句話怎麼講呢？就是彼此都同意的。你也不反對，我也不反對，那麼這件事就是成立了。如果說是你贊成，我反對，能不能成立還不一定了。大家都同意，那麼這件事就是成立了，所以叫做極成。這是標列出來品類的名稱。下面第二科隨釋，隨順前面所標列的加以解釋。分四科，第一科是世間極成真實，分叁科，第一科是征。
申二、隨釋(分四科) 酉一、世間極成真實(分叁科) 戌一、征
雲何世間極成真實？
這「世間極成真實」這句話是什麼意思呢？這是征。下面第二科解釋，分兩科，第一科出體性，分兩科，第一科是標。
戌二、釋(分二科) 亥一、出體性(分二科) 天一、標
謂一切世間于彼彼事隨順假立，世俗串習悟入覺慧所見同性。
這就叫做世間極成真實。「謂一切世間」，一切世間就指一切世間的有情，就是衆生；衆生裏面當然是有叁惡道、人、天、阿修羅。「于彼彼事」，就是各式各樣的事情。「隨順假立」，從久遠以來就有世間，那麼現在來的人，他來到這個世間，他就得要隨順學習久遠以來假立的這一切的事情、假立的這一切名言，你就得隨順著學習。你來到這個世間，或者是你的母親，或者照顧你的人，這是父親，這是母親，你就得隨著。一二叁四五六七八九十，你就得隨著這麼樣的，你不能自己單獨去創立一個什麼，你得隨順。「隨順假立」，這一切的名言都是假立的，原來沒有這件事，那麼自古以來的人就是方便的安立名稱，說這叫做車，這叫做飛機，這叫做電話，你也就得隨順這樣子也是稱之爲飛機，稱之爲電話，這叫做隨順假立。這個「假立」，當然世間沒有一法不是假立，現在這裏只是說名稱都是假立的，你要隨順學習，這就是世間極成真實。
「世俗串習」，這些假立的事情是世間上從久遠以來，從自有曆史以來，或者是從佛法的話說是從無始以來到現在，不斷的，這個「串」就是相續下來，從久遠以來相續下來的，大家都是這麼學習的。不是說你來了才這樣的，久遠以來就是這樣子，這就叫做世間極成真實。
「悟入覺慧」，世間上久遠以來就是安立了種種的名言，你隨順學習有所覺慧，你也就是悟入到這一切的名言裏面，你有所了知，就是你的智慧有所了知。譬如說這是雪、這是風，你就是這樣子明了。「所見同性」，你也這樣子看見，他也是這樣子看見這件事。這個「見」當然是看見，但是是見地、見解的意思，你也是有這個見解，他也是這樣的見解，大家都是共同的見解。所見的一切事情都是相同的，你看說這是雪，我也認爲是雪，那麼就是相同的；這是房子、這是草、這是花，大家所見同性，這就叫做世間極成真實。
《披尋記》一一七二頁：
一切世間至所見同性者：此說一切有情世間，于彼彼事，自心忍可，欲樂無異，是名所見同性。此之因緣，略有叁別：一、隨順假立；謂想自分別，隨順假名故。二、世俗串習；謂世俗言說，共所成立故。叁、悟入覺慧，謂不由思惟籌量觀察然後方取，率爾而覺悟入種種所知義故，依自下文，分別配釋。
「一切世間至所見同性者：此說一切有情世間，于彼彼事，自心忍可」，這個世間，這個山河大地也名爲世間，現在指有情世間說，不只是器世間；因爲有覺知性，也會有知識、有認識。「于彼彼事」，對于這樣事這樣事，各式各樣的事情。「自心忍可」，你自己的知識、你的思想，你同意。他說這是草，我同意；這是水，這是風，同意這個事。「欲樂無異」，大家都在這裏，大家歡喜的同意了，沒有不同的意見，無異。「是名所見同性」，這叫所見同性，所看見是相同的境界。
「此之因緣，略有叁別」，這樣的情形，「于彼彼事」，大家所見同性的事情，有叁種不同。「一、隨順假立」，這是一類。「謂想自分別，隨順假名故」，「想」就是你的知識；你的知識去了別所了別的境界，就叫做想。你這個「想」接觸到這些境界的時候，內心裏面就生起來各式各樣的分別，那就是隨順假名字故。這個內心裏面分別也就是隨順假名故，如果沒有名字你是不能分別的。人家告訴你，這個人是「母親」、這個人是「父親」，你內心裏有這麼一個名，就是父、母，這是名言，但是同時也有個「相」。再看見，喔！這個是母親，不是父親。這個是父親，再看見，喔！這是父親。他就是有名，有名同時也就有相。這個名字，你初來這個世間的時候，就隨順這個假名字，內心就有分別；如果沒有名字的時候，你心裏不能分別。看見父親的時候，沒有名的時候，你不能分別說這是我父親，不能分別，沒有名字不能分別。所以這個「想自分別，隨順假名故」，隨順那個人告訴你這個名字、那個名字，所以你內心裏面就有分別了。是個分別，名是有相的，名依相立，依名而有分別，如是如是名，如是如是分別；如是如是分別，如是如是名，它們是不可以分開的，這是「隨順假立」。
「二、世俗串習」，什麼叫做世俗串習呢？「謂世俗言說，共所成立故」，這個社會上廣大的人民就是世俗，彼此間的言說是共所成立故，它是共同成立的，大家都用這個名字，這是「父親」、這是「母親」，這是「我」、這是「你」、這是「他」，這是「一二叁四五」……大家共同地承認這件事，所以叫做世俗串習，「謂世俗言說，共所成立故」，共同成立的。
「叁、悟入覺慧」，第叁個不同是什麼呢？就是悟入這個名言的串習，共同成立的名言的覺慧，你要有分別的識，這個識有這樣分別的智慧，你才去認識這是名，如是如是名。「謂不由思惟籌量觀察然後方取」，這個悟入覺慧這句話，你不要誤會。「謂不由思惟」，不需要假借經由「思惟籌量觀察」，然後才決定的，不需要！說這個叫做雪，你不要問什麼原因叫做雪，不需要！也不用怎麼分別，這就是雪，就好了。所以這就叫做「覺慧」，是這樣意思。「不由思惟籌量觀察」，這個籌量也是思惟，觀察也是思惟，思惟是通于籌量和觀察的，但是觀察是深刻一點，籌量是膚淺一點，有淺深之別。就不需要有什麼高深的觀察，也不需要淺薄的去籌量，就是不需要思惟就是了，然後才能決定的，他就起名字叫做父親，也不需要問什麼原因了，這是父親。這一切假立的名言，不需要去思惟觀察。「然後方取」，這個「取」字在這裏就是當個決定講，不需要去分別就可以決定，這是草、這是水、這是樹、這是花，這就好了。
「率爾而覺悟入種種所知義故」，「率爾而覺」，就是一下子，就是很短暫的時間內，你就是這樣子覺悟了，就可以了，不需要經過一個時間的考慮觀察，不用，他說什麼就是什麼，就好了。就是這樣的覺悟，叫做「悟入種種所知義」，「所知義」就是所知境，那麼這就叫做「悟入覺慧」。「依自下文，分別配釋」，這一共是叁種不同，論文上就是這麼說的。「雲何世間極成真實？謂一切世間于彼彼事隨順假立，世俗串習悟入覺慧」，就是這樣配這叁種，分成這麼叁種不同。這是標，下面列出來這件事。
天二、列
謂地唯是地非是火等，如地如是，水火風，色聲香味觸，飲食衣乘，諸莊嚴具，資産什物，塗香華鬘歌舞伎樂種種光明，男女承事，田園邸店宅舍等事當知亦爾。
「謂地唯是地」，前面把這個「世間極成」標出來，究竟指什麼說的呢？「謂地唯是地」，這個地水火風這個地，就是地，這就好了。「非是火等」，它不是水火風，就這樣就好了，你不需要再思惟觀察。「如地」是這樣子，如是水火風也是這樣子；水就是水，它不是地，火風也是這樣。「色聲香味觸」，眼見的色，耳聞的聲，乃至香味觸。前面這個四大種是能造的，色聲香味觸是所造的。「飲食衣乘諸莊嚴具」，這是我們生活所需，要有飲食，還要有衣，乘就是車，還有一些莊嚴具。還有「資産」，就是這些財産。「什物」，就是很多的雜物，各式各樣的東西。還有「塗香」，塗抹的香。還有「花」，還有「鬘」，還有「歌舞妓樂」：「妓」就是女人，這些美女；「樂」就是音樂。「歌」是有情發出來有音調的、有音韻的，叫做「歌」。這個「樂」是那些樂器，那些器發出來的聲音。還有種種的光明，還有男女承事，田園邸店；種田能生産種種谷類，「園」是花園，或者說是菜園。這個「邸店」，這個邸就是旅店，或者是貴賓所居住的地方。這個「店」就是做生意的地方。還有「宅舍等事」，「當知亦爾」，也就是這樣子，店就是店，邸就是邸，就是這樣子。
《披尋記》一一七二頁：
謂地唯是地至當知亦爾者：此說世間諸差別事。于中初能造色，次所造色，次身資具，後攝受事，宅舍等者，等取庫藏應知。
「謂地唯是地至當知亦爾者：此說世間諸差別事」，各式各樣的事情。于中初開始說的是能造色的地水火…
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