..續本文上一頁、釋(分二科)　宇一、攝受善法(分六科)　宙一、施所攝

　　彼于如是修正行時，于自身財遠離貪愛，于諸衆生學離貪愛能舍身財，唯爲利益諸衆生故。

　　第二科解釋分兩科，第一科攝受善法，分六科，第一科施所攝。「彼于如是修正行」的時候，彼菩薩對于佛所說的正行，努力去修行的時候。怎麼修呢？「于自身財遠離貪愛」，對自己的生命遠離貪愛、沒有執著心，對于他的財富，有很多的財富他也能遠離貪愛心。

　　「于諸衆生學離貪愛能舍身財」，衆生對于自己的身、自己的財有貪愛；菩薩對于那一類沒有遠離貪愛的衆生，能勸他跟菩薩學，讓他于身財遠離貪愛，能棄舍他的身、能棄舍他的財。這樣子做是什麼意思呢？「唯爲利益諸衆生故」；唯獨就是爲利益衆生，他觀察我不可得、法不可得，就是無所利益。觀察衆生也是我不可得、法不可得，在不可得的法無我智上來利益一切衆生，利益衆生的同時，即無衆生可利益。

　　菩薩的程度原來和一切衆生是一樣的，也是對自己的生命有愛著、對自己的財富有愛著，他不能夠棄舍自己的生命、財富去利益衆生的，爲什麼現在他能了呢？因爲他修法無我智了，修補特伽羅我不可得，觀一切法不可得，他就不愛著了！不愛著呢，那這件事對于衆生有利益，他就可以棄舍；如果我的生命對你有利益，這生命可以送給你。我們從這個地方可以想到爲什麼他能這樣子呢？就是修這個法無我智慧的關系，就是有這種止觀的功德的關系，沒這個止觀的功德，他是執著我、執著我所的，有愛的！愛著我、愛著我所的，他不肯布施來利益他人，不肯這樣做的；現在肯這樣做就是依止法無我智才能做這種事情的。

　　《披尋記》一一八九頁：

　　于自身財遠離貪愛等者：此說施波羅蜜多行，內所施物名爲自身，外所施物名之爲財；隨諸衆生若有所求，菩薩于此無愛染心，但爲衆生利益安樂定皆施與，是名于自身遠離貪愛。又于衆生吝執財寶曾不惠施，菩薩知已，爲欲彼人調伏悭垢，取自財寶令其施與，或彼惠舍修福業時，菩薩躬詣其所隨力隨能身助語助，令施求者得善滿足，是名于諸衆生學離貪愛能舍身財。如是菩薩布施波羅蜜多，唯爲速證最勝菩提故，唯爲利益諸衆生故。

　　「于自身財遠離貪愛等者：此說施波羅蜜多行」，這句話是說六波羅蜜多裏面的第一個「施波羅蜜多」的德行。什麼叫做施波羅蜜多行呢？「內所施物名爲自身」，就是能布施身、生命、布施財富。內所施物就是指自己的生命說的，所以叫做「自身」。「外所施物名之爲財」，財富是身外之物，身外之物是又差一層成的。

　　「隨諸衆生若有所求」，隨順衆生若有所需，向他有所求的時候。「菩薩于此無愛染心」，菩薩對于自己的生命、財富沒有愛著心。「但爲衆生利益安樂定皆施與」，如果我的生命送給你，對你有安樂的需要，我就送給你；對于財富也是一樣，所以但爲衆生利益安樂定皆施與。對于你有利益、對于你有安樂，這兩句話呢，前面《瑜伽師地論》的文解釋的非常好，這個「安樂」是什麼呢？就是現在生活所需的衣食住：有衣服、有飲食、有住處，還有汽車，所需的一切都具足了，很安樂的生活，這一部分叫就安樂，菩薩能夠幫助你。「利益」是思想上的問題，菩薩對于你的生活所需的問題也願意解決，但是主要是指思想上的問題，思想上要「諸惡莫作、衆善奉行」，你若這樣作將來能得到利益。

　　如果說菩薩能解決你衣服、飲食、臥具、醫樂的生活問題；但是你不作善，你作惡事、思想不改變，你將來苦惱了。對于佛菩薩的慈悲心還沒有圓滿，菩薩還不感覺到滿意的；所以你的財富有了，在菩薩的心情還有所不足的。現在爲了衆生的利益安樂，定皆施予，對于自身的生命乃至財富都能布施給你；「是名于自身財物遠離貪愛」。

　　「又于衆生吝執財寶」，菩薩自己這樣作功德，對于另外的衆生那一方面有問題，菩薩怎麼個態度呢？菩薩也是慈悲教化的；衆生對于自己有很多的財富悭吝執著不肯布施。「曾不惠施」，從來也不肯把自己的財富布施出去利益衆生，拔一毛而利天下都不肯做。「菩薩知已，爲欲彼人調伏悭垢」，這種人菩薩怎麼教化他呢？菩薩知道這個人是這麼悭吝的人，爲了想要調伏他內心悭吝的這個染汙。「取自財寶令其施與」，他本來是個大富翁，菩薩把自己的財富送給他，但是說：「你自己的錢不要動，我的財富送給你，你用這個財富呢？施與一切衆生，衆生需要，你就施與」。

　　「或彼惠舍修福業時」，或者是那個衆生並不悭吝，也是肯學習施波羅蜜、也肯這樣的利益衆生，廣大的救護。「菩薩躬詣其所隨力隨能身助語助」，發菩提心的菩薩親自到他那兒去，隨自己的心力或者是體力、或者是智慧力、或者是心的力量，或者是福德力、或者是智慧的能；「身助語助」，或者身力叫做力，語助叫做能，就是或者身體到那兒去幫你忙、或者是說話幫助你計劃，作各式各樣的事情。「令施求者得善滿足」，你在那裏作布施的法會的時候，菩薩去幫忙，令這個施者、求者兩方面都感覺到滿意，這個布施的法會作得非常圓滿；「是名于諸衆生學離貪愛，能舍身財」。

　　「如是菩薩布施波羅蜜多」，這個菩薩他自己修布施波羅蜜，也勸衆生學習布施波羅蜜，他的目的何在呢？「唯爲速證最勝菩提故」，就是希望迅速地得無上菩提，不求名聞利養、也不求人天果報；你修布施波羅蜜，將來就能得大財富、或生到天上享天福，自然會有這個果報，但是菩薩目的不是這個，是爲得無上菩提，願以此功德成就無上菩提。「唯爲利益諸衆生故」，菩薩作這件事呢，目的是得無上菩提，同時也利益一切衆生，也願意衆生得叁乘道法。

　　這一段是施所攝，是布施波羅蜜所攝，屬于這一類的功德。下面第二科是戒所攝。

　　宙二、戒所攝

　　又能防護極善防護，由身語等修學律儀，性不樂惡性極賢善。

　　菩薩能作諸功德，做這布施波羅蜜多，菩薩不只是成就這樣的功德，「又能防護極善防護」，他還能防護他的身口意。防就是防止；防止惡法侵犯他，防止這些染汙法，染汙他的身口意叫「防」。保護身口意的清淨叫做「護」。「防護極善防護」，是防護了、是最好的、極善防護，防護中又最好的防護。

　　怎麼叫做「防護、極善防護」呢？「由身語等修學律儀」；由于他的身體，就是在他的行動上、語言上，這個「等」就說到內心的思想，就是身口意能學習律儀，能修律儀而又能學律儀。這個「律儀」是什麼呢？就是使令自己的身口意遠離一切染汙，就叫做律儀；身清淨、口清淨、意清淨這叫做律儀。當然這律儀，原則上說是這樣子，但是裏面的細目佛菩薩有講，譬如說是五戒、十善、八關齋戒、比丘戒、比丘尼戒、學法女戒、還有沙彌戒、沙彌尼戒，就是七衆的這些戒法，都叫做律儀；而這個律儀是經過學習的，就是你受了戒以後要經過學習的，然後才知道怎麼叫做律儀。這是「身語等修學律儀」，這是在身語上清淨，這叫做防護。

　　「性不樂惡性極賢善」叫做「極善防護」，這就是思想上的。身、口清淨還不是最重要的，重要的就是你的心，「性」就是你的心，心若不歡喜惡事、不歡喜這些殺盜淫妄等惡事；「性極賢善」，你內心裏面極慈悲、很調柔、很清淨，然後從內心清淨的思想表現在身語上，這叫做「防護極善防護」。說我表現出來的行動很清淨，說出的話也很清淨，但內心是汙染的，那就不是極善防護，那還是有問題的啊。

　　《披尋記》一一八九頁：

　　又能防護等者：此說戒波羅蜜多行，菩薩淨戒略有叁種，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，如是叁戒由身語意能正修學，總名由身語等修學律儀。如是律儀若有違犯，即內自顧深起慚羞，及外觀他深生愧恥，依此說能防護極善防護；由是防護串習所得，性戒相應，故不樂惡，憐愍相應，故極賢善，當知此說習所成性，非本性住性。

　　「又能防護等者：此說戒波羅蜜多行」，前面說布施波羅蜜，現在是說戒波羅蜜多的德行；戒就是律儀，不做一切惡事就是律儀。　「菩薩淨戒略有叁種不同：謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒」，律儀戒就是剛才說佛教徒一共有七衆的不同，在家優婆塞、優婆夷，這是二衆，出家有比丘、比丘尼、學法女、沙彌、沙彌尼；一共七衆。這個七衆的律儀都叫「律儀戒」。另外還有「攝善法戒」就是六波羅蜜，一切善法，教化衆生成就種種功德的。「饒益有情戒」是對衆生說，就是利益一切衆生這一方面的就叫做饒益有情戒。這是叁種戒法。

　　「如是叁戒由身語意能正修學，總名由身語等修學律儀，如是律儀若有違犯，即內自顧深起慚羞」，這些律儀假設因爲一時的無知，或者是內裏面的思想有問題，違犯了這條戒，就自己反省自己，自己來觀察自己，深深地發動慚愧、有羞恥心；『我受了戒，就應該持戒清淨，不應該犯戒』。「及外觀他深生愧恥」，外觀他，我這眼睛睜開看別人，『人家都持戒清淨而我犯了戒，哎呀！太慚愧了！』前面是唯獨觀察自己：『我受了戒，我就應該持戒清淨，我沒能做到，發慚愧心！』第二個就是看別人，我不看那個犯戒的人，我光看那個持戒清淨的人──『啊！他清淨。哎呀！我不清淨，慚愧！』

　　「依此說能防護極善防護」，就是用慚愧心來防護自己持戒清淨。依此說，就是根據前面這一段，說能防護而極善防護。「由是防護串習所得」，由于你這樣防護身口意，而不是暫時地，是連續不斷地這樣子，常常的持戒清淨，保護自己的身口意。「性戒相應」，這個“性”不是遮戒、性戒的這個意思；是你的心，性者心也，你的心就和佛的戒法相應、互相合和相應了。「故不樂惡…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…