宙六、慧所攝

　　又性黠慧成極真智，爲極真智常勤修學，爲自當來般涅槃，故修習大乘。

　　這是修行正行這一科裏邊，第一科是攝受善法，就是成就善法；分六科，第一科是布施波羅蜜多、第二科是戒波羅蜜多、第叁科是忍波羅蜜多、第四科是精進波羅蜜多、第五科是禅波羅蜜多；現在是第六科慧波羅蜜多所攝，就是屬于智慧這一方面的。

　　「又性黠慧成極真智」，這是說這位菩薩，他的性，就是他的心佷有智慧，這個智慧當然也是由學習中得來的，但是這是世間上的智慧；由于這樣的智慧繼續的學習就成就了極圓滿的、極高明真實的智慧，這又是出世間聖人的智慧了。「爲極真智」，爲了成就這個真實的智慧，不是一下子就圓滿，須要長時間精進的去修、精進的去學習才能夠成就的，要「常勤修學」；若懈怠這是不成就的。「爲自當來般涅槃故修習大乘」，爲度衆生是一回事，但是度化衆生的事情與自己本身的成就有直接關系。如果自己本身沒有成就，你說你能度衆生，這句話是不能成立的，所以菩薩他若爲了自己當來入于不生不滅的大般涅槃，故要修習大乘佛法；這就不只是智慧了，其中有無量功德，都須要修行成就的。

　　《披尋記》一一九一頁：　　

　　又性黠慧成極真智至修習大乘者：此說慧波羅蜜多行，謂于諸法能了盡所有性，是名黠慧。此相應慧串習所成，由此串習出世智生名極真智；此智生已，爲令圓滿，故恒修學。又爲自身令當來世煩惱障斷，所知障斷于菩薩乘聞思爲先，趣勝意樂；趣勝意樂爲先，入修行相；入修行相爲先，修果成滿，是名修習。即由如是修果成滿究竟出離，名般涅槃。此菩薩乘由與七種大性共相應故，說名大乘；如〈功德品〉釋。(陵本四十六卷十八頁)

　　「又性黠慧成極真智至修習大乘者：此說慧波羅蜜多行」，這是說菩薩攝受善法中，慧波羅蜜多的德行。「謂于諸法能了盡所有性，是名黠慧」，這是說菩薩來到佛法裏邊不斷地學習，他對于世出世間的一切法能了盡所有性，能夠明白這一切的緣起法、一切的因緣生法的邊際、品類、差別，什麼是善？什麼是惡？什麼是世間法？什麼是出世間法？什麼是定？什麼是慧？這些事情他都通達；「是名黠慧」。

　　「此相應慧串習所成」，這個相應的智慧是不斷的學習所成就的，這個黠慧是不斷的學習所成就的，也可能多少生你才能成就。「由此串習出世智生」，連續不斷地學習就成就了黠慧，那麼也成就了出世間的智慧。「名極真智」，那這個極真智是指出世間的聖人，超越世間了、也超越了一切凡夫，成就了聖人的智慧叫做極真智，那就可以知道黠慧就是世間的智慧。「此智生已」，這個極真智現前以後、成就了以後，還沒有圓滿，譬如說初得無生法忍以後，那他還由初歡喜地、二地、叁地，乃至十地，還要繼續地有那麼一大段落要修行的。「爲令圓滿，故恒修學」，爲了使令出世間的智慧能夠圓滿具足，所以要長時期地用功修行。

　　前面說到由世間智修出世間的智慧、成就出世間的勝慧，這下邊呢有點變化。「又爲自身令當來世令當來世…」就是解釋論文上「爲自當來般涅槃故，修習大乘」，這是解釋這兩句話；前面那一段似乎通于大小乘，有這麼一點言外之意。「又爲自身」，這位菩薩爲了自己本身「令當來世」，現在沒有成就，我現在要努力使令我將來能夠成就，成就什麼呢？就是「煩惱障斷、所知障斷」。菩薩和佛對比，佛沒有煩惱障也沒有所知障，這兩種障礙都已經消除了；菩薩還沒有消除，希望將來能夠消除，所以呢「于菩薩乘」，菩薩乘就是大乘，所以先要開始作什麼呢？「聞思爲先」，先要開始聽聞佛法，聽聞佛法就是學習佛法。

　　學習，其中重要的一件事就是「思」你要專精思惟。這件事我們是常常講，常常講就好像沒聽見似地；什麼事情呢？就是我們學習佛法的時候，要思惟！當然我們現在科技的發達就是自己要少努力、少于用功，什麼呢？就是影印；影印一下子就出來了，你要我自己去抄寫太麻煩，所以就是影印，這件事是我們所喜好的、我們歡喜這樣子！但事實上不是這麼回事，你想要撿便宜，我不要用那麼多的力氣，你就吃虧了，吃什麼虧呢？假設你不撿這個便宜，我不影印，我自己抄寫，一句一句抄寫；你這一抄寫呢，這文當然要用眼睛看，也要用心的想：『如是我聞，一時佛在舍衛國…』你眼睛看、心裏想，然後又寫，寫得時候心要專注，這就是把這這幾句的文和義在心裏面熏習了。你再聽老師講解，又注意聽、又思惟，第二次又再熏習。老師講完以後，若再溫習再看、再去思惟，這是第叁次了；到第四次、第五次的熏習，就是不斷地聞思，聞、思，思、聞，不斷地這樣學習，你內心裏面就把這個文義熟悉了，熟悉了的時候，對我們初開始學習佛法的人有兩個好處。

　　那兩個好處呢？你靜坐的時候不會茫然無知，我在這兒幹什麼？我在打瞌睡、打妄想、不是！就聽聞的佛法你心裏面想，我們上回講的『言說自性是畢竟空的』還有『離言自性、離言說的法性』這個道理，它那段文有解釋，你就把這件事記在心裏面想。這個言說自性又說是有、又說是非有，要遠離有和非有，無二所顯，這是真實性事。你把這個義再思惟又思惟，思惟又思惟；說一切法空這個道理就在這裏了，如果你明白了然後經過重複、不斷地串習、不斷地學習，就這樣子思惟這個空；然後再修奢摩他止，奢摩他止修完了，再重新想：離言說法性、言說法性、有即是空，一切法空的道理。這就是一個止、一個觀；一個觀、一個止，就是這樣思惟嘛！哎呀！這件事我不懂，你叫我修行，我不知道怎麼修行？這話說得不合道理！爲什麼你不知道？就是你不歡喜思惟就不知道；不知道，你靜坐的時候因爲你不知道思惟，不知道用毗缽舍那，那結果睜開眼睛的時候，在外面走的時候，看見老虎的時候，你還用原來的習慣，這是老虎、這是毒蛇，你不知道用「言說自性是畢竟空」，你不知道用它來思惟；不知道用它來思惟，你還是原來的老習慣。「我在你這兒住多少年了，我沒有進步！我要走！」，怎麼回事兒呢？爲什麼你沒進步？已經說了嘛，你要常思惟；聽完了以後要常思惟。說「我用不上」，實在什麼用不上…。

　　我現在這麼講：你會打妄想的人就能夠修行，你會打妄想吧？！你能說不會打妄想嗎？你不能否認這件事，佛法的修行亦複如是，就和打妄想一樣，不過打妄想是一般塵勞的事情，現在的內容要改變，要用佛法：『離言說性、隨言說性』就是這兩件事，有這樣說、有那樣說，你一定要把這文句記在心裏面，把重要的文句寫成短句，用小張紙寫出來揣在兜裏頭，走路的時候要思惟；思惟這件事。如果記不清楚，從兜裏頭拿出來看一下也可以；或寫在手上，手一伸開也可以看。重要的文句，你要這樣做；經過一個時期，這個文和義熟了的時候，就作如是觀，你所學的佛法就用在止觀裏面，時間久了它就發生作用，發生什麼作用？老虎來的時候「老虎即非老虎」，自然是這樣子！「毒蛇即非毒蛇」，熟了嘛！就是這樣子！但是叫你思惟，說「我不思惟！」、「你說那一套，我都用不上！」其實不是用不上，是你沒有聽話，沒有經過思惟嘛。

　　有的人說是「我是大學畢業，前途是光明的，我都放棄了」爲什麼？「爲了學習佛法啊！不然我不放棄的啊！」放棄了這個，在這邊要有所得，如果你放棄了！但是到這兒來又不聽話，結果是什麼也用不上；什麼也用不上，到時候你的身口意還是原來樣，完全不能改變自己。若有人問：「你在佛學院住了多久？」「住了叁年！」說：「怎麼樣？」「我一無所得！」這一無所得，誰負責這件事。

　　當然，我們佛法裏面有小乘佛法，也有大乘佛法，〈聲聞地〉是小乘佛法；我們現在學的〈菩薩地〉是大乘佛法。大乘佛法的理論和小乘佛法不一樣，對比起來啊，〈聲聞地〉我們比較容易懂，我有這個感覺：照那個文容易講，有少少地方也要用點心，大體上是容易明白；容易明白，你若不思惟，也是用不上的，老虎來了你還認爲這是老虎；四念處你還是用不上的，非要思惟才能夠用得上，因爲那個文句容易懂，你思惟也應該容易；不思惟還是用不上。

　　菩薩地的〈真實義品〉，它的道理是深了一點，思惟可能還有困難，何況不思惟，你不思惟就不懂，不懂就用不上。我們很容易就會說出這句話，「你那一套都沒有用，我不如學小乘佛法」，學小乘佛法也要思惟，不思惟你也用不上！用不上以後又怎麼地？和你沒出家一樣！沒有經過佛法的訓練的這種人，隨時都是貪瞋癡，穿上出家的衣、受了戒，不用功就和在家人一樣；和在家人一樣你怨誰呢？如果你不在佛學院裏學習佛法，你到一個地方去根本不學習佛法，一天可能就是做一些相似的事情，那當然不能改變自己，你怨誰？雖然已經到佛學院學習《瑜伽師地論》，你還是沒接受、也還是原來的凡夫境界，出現事情的時候，有了問題要你說話的時候還是凡夫的知見。你怨誰？這個問題誰負責？

　　周利盤陀迦尊者，他是來到佛法裏邊，出家以後學習佛法，老也學不來，他哥哥已經得阿羅漢了，叫他出家、教他佛法，教他叁個月吧，他學了前頭就忘了後頭，學到後頭就忘了前頭，就是心裏面完全不能攝受，還是原來樣，學了那麼久等于沒有學。他哥哥就把他驅逐：「你不能出家，你回家去吧！」佛後來又把他叫回來，「我是叁大阿僧祇劫成佛的，阿羅漢不能比；你回來！」繼續教導他，好像不是很久也得阿羅漢。這件事說出來，社會大衆信佛的、不信佛的，大家都知道這件事，「哎呀！周利盤陀這個人笨啊！他出家了，我請大衆僧到我們家吃飯，我不請他！」有這些事情。但是他已經得阿羅漢了嘛！佛這個時候說：「今天啊，有人請我們到他家去吃飯，不請你去啊！…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…