宙六、慧所摄

　　又性黠慧成极真智，为极真智常勤修学，为自当来般涅槃，故修习大乘。

　　这是修行正行这一科里边，第一科是摄受善法，就是成就善法；分六科，第一科是布施波罗蜜多、第二科是戒波罗蜜多、第三科是忍波罗蜜多、第四科是精进波罗蜜多、第五科是禅波罗蜜多；现在是第六科慧波罗蜜多所摄，就是属于智慧这一方面的。

　　「又性黠慧成极真智」，这是说这位菩萨，他的性，就是他的心佷有智慧，这个智慧当然也是由学习中得来的，但是这是世间上的智慧；由于这样的智慧继续的学习就成就了极圆满的、极高明真实的智慧，这又是出世间圣人的智慧了。「为极真智」，为了成就这个真实的智慧，不是一下子就圆满，须要长时间精进的去修、精进的去学习才能够成就的，要「常勤修学」；若懈怠这是不成就的。「为自当来般涅槃故修习大乘」，为度众生是一回事，但是度化众生的事情与自己本身的成就有直接关系。如果自己本身没有成就，你说你能度众生，这句话是不能成立的，所以菩萨他若为了自己当来入于不生不灭的大般涅槃，故要修习大乘佛法；这就不只是智慧了，其中有无量功德，都须要修行成就的。

　　《披寻记》一一九一页：　　

　　又性黠慧成极真智至修习大乘者：此说慧波罗蜜多行，谓于诸法能了尽所有性，是名黠慧。此相应慧串习所成，由此串习出世智生名极真智；此智生已，为令圆满，故恒修学。又为自身令当来世烦恼障断，所知障断于菩萨乘闻思为先，趣胜意乐；趣胜意乐为先，入修行相；入修行相为先，修果成满，是名修习。即由如是修果成满究竟出离，名般涅槃。此菩萨乘由与七种大性共相应故，说名大乘；如〈功德品〉释。(陵本四十六卷十八页)

　　「又性黠慧成极真智至修习大乘者：此说慧波罗蜜多行」，这是说菩萨摄受善法中，慧波罗蜜多的德行。「谓于诸法能了尽所有性，是名黠慧」，这是说菩萨来到佛法里边不断地学习，他对于世出世间的一切法能了尽所有性，能够明白这一切的缘起法、一切的因缘生法的边际、品类、差别，什么是善？什么是恶？什么是世间法？什么是出世间法？什么是定？什么是慧？这些事情他都通达；「是名黠慧」。

　　「此相应慧串习所成」，这个相应的智慧是不断的学习所成就的，这个黠慧是不断的学习所成就的，也可能多少生你才能成就。「由此串习出世智生」，连续不断地学习就成就了黠慧，那么也成就了出世间的智慧。「名极真智」，那这个极真智是指出世间的圣人，超越世间了、也超越了一切凡夫，成就了圣人的智慧叫做极真智，那就可以知道黠慧就是世间的智慧。「此智生已」，这个极真智现前以后、成就了以后，还没有圆满，譬如说初得无生法忍以后，那他还由初欢喜地、二地、三地，乃至十地，还要继续地有那么一大段落要修行的。「为令圆满，故恒修学」，为了使令出世间的智慧能够圆满具足，所以要长时期地用功修行。

　　前面说到由世间智修出世间的智慧、成就出世间的胜慧，这下边呢有点变化。「又为自身令当来世令当来世…」就是解释论文上「为自当来般涅槃故，修习大乘」，这是解释这两句话；前面那一段似乎通于大小乘，有这么一点言外之意。「又为自身」，这位菩萨为了自己本身「令当来世」，现在没有成就，我现在要努力使令我将来能够成就，成就什么呢？就是「烦恼障断、所知障断」。菩萨和佛对比，佛没有烦恼障也没有所知障，这两种障碍都已经消除了；菩萨还没有消除，希望将来能够消除，所以呢「于菩萨乘」，菩萨乘就是大乘，所以先要开始作什么呢？「闻思为先」，先要开始听闻佛法，听闻佛法就是学习佛法。

　　学习，其中重要的一件事就是「思」你要专精思惟。这件事我们是常常讲，常常讲就好像没听见似地；什么事情呢？就是我们学习佛法的时候，要思惟！当然我们现在科技的发达就是自己要少努力、少于用功，什么呢？就是影印；影印一下子就出来了，你要我自己去抄写太麻烦，所以就是影印，这件事是我们所喜好的、我们欢喜这样子！但事实上不是这么回事，你想要捡便宜，我不要用那么多的力气，你就吃亏了，吃什么亏呢？假设你不捡这个便宜，我不影印，我自己抄写，一句一句抄写；你这一抄写呢，这文当然要用眼睛看，也要用心的想：『如是我闻，一时佛在舍卫国…』你眼睛看、心里想，然后又写，写得时候心要专注，这就是把这这几句的文和义在心里面熏习了。你再听老师讲解，又注意听、又思惟，第二次又再熏习。老师讲完以后，若再温习再看、再去思惟，这是第三次了；到第四次、第五次的熏习，就是不断地闻思，闻、思，思、闻，不断地这样学习，你内心里面就把这个文义熟悉了，熟悉了的时候，对我们初开始学习佛法的人有两个好处。

　　那两个好处呢？你静坐的时候不会茫然无知，我在这儿干什么？我在打瞌睡、打妄想、不是！就听闻的佛法你心里面想，我们上回讲的『言说自性是毕竟空的』还有『离言自性、离言说的法性』这个道理，它那段文有解释，你就把这件事记在心里面想。这个言说自性又说是有、又说是非有，要远离有和非有，无二所显，这是真实性事。你把这个义再思惟又思惟，思惟又思惟；说一切法空这个道理就在这里了，如果你明白了然后经过重复、不断地串习、不断地学习，就这样子思惟这个空；然后再修奢摩他止，奢摩他止修完了，再重新想：离言说法性、言说法性、有即是空，一切法空的道理。这就是一个止、一个观；一个观、一个止，就是这样思惟嘛！哎呀！这件事我不懂，你叫我修行，我不知道怎么修行？这话说得不合道理！为什么你不知道？就是你不欢喜思惟就不知道；不知道，你静坐的时候因为你不知道思惟，不知道用毗钵舍那，那结果睁开眼睛的时候，在外面走的时候，看见老虎的时候，你还用原来的习惯，这是老虎、这是毒蛇，你不知道用「言说自性是毕竟空」，你不知道用它来思惟；不知道用它来思惟，你还是原来的老习惯。「我在你这儿住多少年了，我没有进步！我要走！」，怎么回事儿呢？为什么你没进步？已经说了嘛，你要常思惟；听完了以后要常思惟。说「我用不上」，实在什么用不上…。

　　我现在这么讲：你会打妄想的人就能够修行，你会打妄想吧？！你能说不会打妄想吗？你不能否认这件事，佛法的修行亦复如是，就和打妄想一样，不过打妄想是一般尘劳的事情，现在的内容要改变，要用佛法：『离言说性、随言说性』就是这两件事，有这样说、有那样说，你一定要把这文句记在心里面，把重要的文句写成短句，用小张纸写出来揣在兜里头，走路的时候要思惟；思惟这件事。如果记不清楚，从兜里头拿出来看一下也可以；或写在手上，手一伸开也可以看。重要的文句，你要这样做；经过一个时期，这个文和义熟了的时候，就作如是观，你所学的佛法就用在止观里面，时间久了它就发生作用，发生什么作用？老虎来的时候「老虎即非老虎」，自然是这样子！「毒蛇即非毒蛇」，熟了嘛！就是这样子！但是叫你思惟，说「我不思惟！」、「你说那一套，我都用不上！」其实不是用不上，是你没有听话，没有经过思惟嘛。

　　有的人说是「我是大学毕业，前途是光明的，我都放弃了」为什么？「为了学习佛法啊！不然我不放弃的啊！」放弃了这个，在这边要有所得，如果你放弃了！但是到这儿来又不听话，结果是什么也用不上；什么也用不上，到时候你的身口意还是原来样，完全不能改变自己。若有人问：「你在佛学院住了多久？」「住了三年！」说：「怎么样？」「我一无所得！」这一无所得，谁负责这件事。

　　当然，我们佛法里面有小乘佛法，也有大乘佛法，〈声闻地〉是小乘佛法；我们现在学的〈菩萨地〉是大乘佛法。大乘佛法的理论和小乘佛法不一样，对比起来啊，〈声闻地〉我们比较容易懂，我有这个感觉：照那个文容易讲，有少少地方也要用点心，大体上是容易明白；容易明白，你若不思惟，也是用不上的，老虎来了你还认为这是老虎；四念处你还是用不上的，非要思惟才能够用得上，因为那个文句容易懂，你思惟也应该容易；不思惟还是用不上。

　　菩萨地的〈真实义品〉，它的道理是深了一点，思惟可能还有困难，何况不思惟，你不思惟就不懂，不懂就用不上。我们很容易就会说出这句话，「你那一套都没有用，我不如学小乘佛法」，学小乘佛法也要思惟，不思惟你也用不上！用不上以后又怎么地？和你没出家一样！没有经过佛法的训练的这种人，随时都是贪瞋痴，穿上出家的衣、受了戒，不用功就和在家人一样；和在家人一样你怨谁呢？如果你不在佛学院里学习佛法，你到一个地方去根本不学习佛法，一天可能就是做一些相似的事情，那当然不能改变自己，你怨谁？虽然已经到佛学院学习《瑜伽师地论》，你还是没接受、也还是原来的凡夫境界，出现事情的时候，有了问题要你说话的时候还是凡夫的知见。你怨谁？这个问题谁负责？

　　周利盘陀迦尊者，他是来到佛法里边，出家以后学习佛法，老也学不来，他哥哥已经得阿罗汉了，叫他出家、教他佛法，教他三个月吧，他学了前头就忘了后头，学到后头就忘了前头，就是心里面完全不能摄受，还是原来样，学了那么久等于没有学。他哥哥就把他驱逐：「你不能出家，你回家去吧！」佛后来又把他叫回来，「我是三大阿僧祇劫成佛的，阿罗汉不能比；你回来！」继续教导他，好像不是很久也得阿罗汉。这件事说出来，社会大众信佛的、不信佛的，大家都知道这件事，「哎呀！周利盘陀这个人笨啊！他出家了，我请大众僧到我们家吃饭，我不请他！」有这些事情。但是他已经得阿罗汉了嘛！佛这个时候说：「今天啊，有人请我们到他家去吃饭，不请你去啊！…

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