..續本文上一頁」，所以不歡喜惡事，殺盜淫妄這些醜惡的事，心裏不歡喜。

　　「憐愍相應，故極賢善」，心裏面對于一切衆生的境界都發憐愍心，你若有這個憐愍心就不殺、不盜、不淫、不妄語，因爲這個慈悲心就能持戒清淨，你若有慈悲心還會殺生嗎？你會偷盜嗎？這些染汙事情都不做了，所以是「憐愍相應」。「故極賢善」，第二句是賢善，賢善原來就是慈悲啊；就是心裏有憐愍心，叫做賢善。「當知此說習所成性，非本性住性」，這裏說的這個戒波羅蜜多，「身語等修學律儀、性不樂惡、性極賢善」，是習所成；修習就是修行，你由事實上的持戒清淨養成了自己這種的德性，是這一方面說的，不是說你本來具足的那個本性住種性，不是指那個說的。

　　宙叁、忍所攝

　　又能忍他一切侵惱，于行惡者能學堪忍，性薄瞋忿不侵惱他。

　　這是第叁個「攝受善法」，就是積集很多的善法；第叁個善法就是忍，心裏安忍不動，屬于這方面的功德。

　　「又能忍他一切侵惱」，自己能持戒、不去侵犯他人、不觸惱他人，自己清淨，但是衆生並沒有發菩提心、也沒有受戒，有的時候是放縱自己的煩惱去觸犯他人的，你是菩薩不是菩薩，他不去管那一套；你是菩薩，也一樣地罵你、毀辱你，一樣地「侵惱」，來侵犯你來觸惱你。菩薩遇見了這個事情能忍、心裏不動、不煩惱。「于行惡者能學堪忍」，對于衆生在菩薩這裏做種種的惡事、傷害菩薩，菩薩可以學習堪忍、堪能忍受而不動瞋心，心不動！

　　「性薄瞋忿」，菩薩的心薄瞋，就是小小地有點不歡喜，不是很多。瞋就是忿、忿怒就是瞋，想要手裏拿刀杖殺害對方，那叫做瞋忿；菩薩小小地不高興而已，他不去瞋惱、殺害衆生。「不侵惱他」，你對菩薩這樣子，菩薩對你沒有傷害心、不侵犯你，就是忍受這件事。這也不容易，一定要修法無我智，法無我智也包括補特伽羅無我，要常常這樣學習才能忍，你沒學，怎麼能忍呢？當然我們也會遇見一些不如意的事，也可能你自己一時的疏忽有了錯誤，引起對方的侵犯，或者你沒有錯誤而對方侵犯你，那我們應該怎麼辦呢？我們應該忍，而這忍從什麼地方來呢？你平常要多靜坐，修法無我智，就是觀一切法空，你常常這樣做；常常這樣做，遇見事情的時候，你的法無我智就出來了，出來了就能忍。

　　如果你平常不靜坐、不修止觀，你不觀我不可得、法不可得，不住色生心、不住聲香味觸法生心，你不這樣修，那來的忍波羅蜜呢？人家對你有一點不禮貌，心就會動啊！一定是這樣子，所以這上面說菩薩「能學堪忍，性薄瞋忍，不侵惱他」，不去侵犯他，是這樣子！若是你平常不靜坐，等到煩惱境界出現，你來不及！我在本子上看見修無我、修止觀、修忍波羅蜜，沒有用！你聞所成慧沒這力量，一定還是忿怒，你打我、我就打你；你罵我、我就罵你，那是不會客氣的呀！一定是這樣子，但是你平常若多靜坐修止觀，這時候就可以！你原來止觀的力量這時候能出來，出來呢你心就能不動，就能夠忍過去、能過這個關。

　　《披尋記》一一九○頁：

　　又能忍他一切侵惱至不侵惱他者：此說菩薩忍波羅蜜多行，謂諸菩薩由思擇力爲所依止；于怨親中劣等勝品具德具失諸有情所，能忍一切怨害之苦，名能忍他一切侵惱。又于怨害諸有情所勤修五想，謂夙生親善想、隨順唯法想、無常想、苦想、攝受想，如〈忍品〉釋。(陵本四十二卷六頁)由如是學于諸怨害性能堪忍，是名于行惡者能學堪忍，由是因緣不可愛事會遇現前，極不饒益上品境中，起微劣瞋及微劣忿；于其中品下品境中彼全不起，性自成就薄瞋忿行，自無憤勃，不報他怨，亦不隨眠流注恒續，由是故能不侵惱他。

　　「又能忍他一切侵惱至不侵惱他者：此說菩薩忍波羅蜜多行，謂諸菩薩由思擇力爲所依止」，菩薩怎麼修行忍波羅蜜呢？「由思擇力」，就是在心裏面有深入地觀察的力量。「爲所依止」，就是以智慧爲依止。「于怨親中劣等勝品」，衆生分成叁類：對你有怨恨的衆生、和你有親愛的衆生、還有一種不怨也不親中等的衆生。而這個怨和親裏邊還有劣等勝品，有的是劣、還有中等的、還有勝的。譬如說和你有親愛的關系分叁種；和你有怨恨的也分叁種，有劣有等有勝，這個等就是中，都分叁品的。

　　「具德具失」，總而言之，叁品也分成兩品，就是衆生裏面有的是有德行的人，另一類衆生是有過失的人。「諸有情所」，在這麼多衆生的境界、處所裏面。「能忍一切怨害之苦」，對于這些于你有怨的人、于你有親的人、不怨不親的人，或是有德、有過失的人，他們對你有怨，或者要傷害你，你都能忍受、怨害的苦惱你都能忍受不動。「名能忍他一切侵惱」，這就叫做能忍受。能忍受就是心不動，心裏面還是很平靜的，沒有憤怒、或去報複的這些事情。

　　「又于怨害諸有情所勤修五想」，菩薩對于怨害的有情，他精勤地修五種觀想，這就是在苦惱、怨害的事情還沒有出現的時候，你自己修止觀的時候修這五種想。「謂夙生親善想」，夙就是以前、過去生中，從無始劫來到現在這麼長遠的時間之內，這麼多的衆生裏面，你很難找到一個沒有給你做過父親、沒有給你做過母親、沒有做過哥哥、弟弟、姊姊、妹妹的人，你很難找到這種人。這世界上的人都是給你做過父親、做過母親、做過兄弟、做過姊妹的，所有的衆生都是你親愛的人。這樣子，你用「親善想」，這個人來罵我一句，那個人來打我一下，他原來是我父親、這個人原來是我母親，他侵犯我的這件事出現，你這親愛想一生起來也就容易忍受，這是一種。

　　「隨順唯法想」，你的心裏面要隨順佛所開示的無我、只是法而沒有我！這樣的智慧想，觀察衆生就是色受想行識，色也是因緣所生、受想行識也是因緣所生，都是剎那剎那生滅變化的，這裏邊沒有我，沒有我相人相衆生相壽者相，都是沒有的，所以沒有一個真實我的體性，他來打我、罵我，沒有這個人。就是他來打你、罵你的時候，觀察我不可得，受打的、受罵的、受毀辱的、受诃斥的、受傷害的也不可得，彼此都是無我的。「隨順唯法想」，用這樣的智慧去觀想，也容易容忍這些侵犯及惱害的事情，他來侵惱你，你也能容忍，心裏面就不動。譬如說你走到那個地方，上面有片樹葉掉下來打你的頭了，它是無心的、不是有意的，那個因緣就是這樣子嘛，因緣是無常變化而出現這件事，就是這樣想；所以是「唯法想」。

　　「無常想」，無常是怎麼觀察呢？衆生不是堅固的、色受想行識不是個堅固的東西，就是有生滅變化、念念生念念滅、剎那剎那滅壞的境界。滅壞是什麼意思呢？就是有生、有死，念念的衆生會死掉的。一般社會大衆，當然不容忍這件事的，他們是你若殺我，我就殺你，而這報複的心情最重要的就是要斷命、把你的生命終斷了；最激烈的報複就是要殺死對方，但是用佛法的智慧觀察，衆生念念都會死掉的，剎那生剎那滅。這樣觀察衆生，說那個人侵犯我的時候，你觀察他剎那剎那滅地死掉了，那我又何必再去殺害他呢？所以用無常想做觀的時候，侵惱的事情出現的時候就能容忍！就解除了這一切的問題。

　　「苦想」，菩薩在禅定裏面觀察：社會大衆特別興盛的人、特別如意的人、鴻運當頭的人，他也是常常爲壞苦、苦苦、行苦這叁種苦惱所隨逐，這是說走運氣的人，何況不走運氣的人？更是很多很多的苦惱來侵犯他的。衆生已經這樣苦了，我應該常勤方便爲他著想，解除他的痛苦，應該這麼做！怎麼會因爲他侵犯我就去殺害他呢？我應該容忍這件事，不要去傷害他，做如是想就使令自己內心平靜下來了。

　　「攝受想」，攝受是什麼呢？就是你要主動的和他做朋友，叫做攝受。菩薩發了無上菩提心的時候，就是『我從今天開始發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，唯欲饒益諸有情故』，就發心要爲一切衆生做利益的事情，發心的時候就是這樣發的心、發的願嘛；說他今天侵犯了我，忽然間就違背了我的菩提心要殺害他，不應該這樣做！我應該容忍這件事，原來發願要利益他，還要繼續隨順我的本願利益他、不傷害他，作如是觀來解除被侵惱時內心的問題。用這五想這樣子，「能學勘忍、性薄貪忿不侵惱他」。

　　「如〈忍品〉釋。(陵本四十二卷六頁)」，這五種想的觀察，在〈菩薩地〉的〈忍品〉那裏有解釋。「由如是學」，平常這些苦惱的事情沒出現的時候，自己在禅堂裏面靜坐，你能做如是觀；「由如是學」就是做如是觀。你常常這樣用功修行，定慧就成就了，所以「于諸怨害性能堪忍」，你的心就能忍受這些事情，不爲所動。「是名于行惡者能學堪忍」。

　　「由是因緣，不可愛事」，由于這些各式各樣的因緣，不可愛的事情，這件事令人很不舒服，不可愛樂的事情。「會遇現前」，就是因緣的轉變現在遇到了，你遇見這件不如意的事情、這個事情正現在眼前了。「極不饒益」，我們輕微的事情不要說，就是極大的，對你傷害很嚴重的這個「上品境中」，就是最嚴重的境界裏，「起微劣瞋」，你止觀的功夫還有這麼一點！小小的有點不高興而已。「及微劣忿」，就是微劣的憤怒。這樣說呢，瞋和忿有點不同，內心的憤怒叫做「瞋」；表現于外的憤怒就叫做「忿」。

　　「于其中品下品境中，彼全不起」，不是上品，是中品、下品這種不饒益的這種境界，這位菩薩的內心裏邊完全不動，不在乎、不在意這件事。「性自成就，薄瞋忿行」，他的內心裏邊，由于你常常修止觀，這是習所成性；常常修止觀，也就很容易成就了。「薄瞋忿行」，瞋忿就會很少很少的活動，「行」就是動。

　　「自無憤勃」，你內心裏面那個瞋忿很微小，所以你不會大發作、憤怒；「勃」就是發動，顔色都變了，要采取行動。「不報他怨」，不會回報；你傷害我，我就傷害你，你不會這樣…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…