..续本文上一页」，所以不欢喜恶事，杀盗淫妄这些丑恶的事，心里不欢喜。

　　「怜愍相应，故极贤善」，心里面对于一切众生的境界都发怜愍心，你若有这个怜愍心就不杀、不盗、不淫、不妄语，因为这个慈悲心就能持戒清净，你若有慈悲心还会杀生吗？你会偷盗吗？这些染污事情都不做了，所以是「怜愍相应」。「故极贤善」，第二句是贤善，贤善原来就是慈悲啊；就是心里有怜愍心，叫做贤善。「当知此说习所成性，非本性住性」，这里说的这个戒波罗蜜多，「身语等修学律仪、性不乐恶、性极贤善」，是习所成；修习就是修行，你由事实上的持戒清净养成了自己这种的德性，是这一方面说的，不是说你本来具足的那个本性住种性，不是指那个说的。

　　宙三、忍所摄

　　又能忍他一切侵恼，于行恶者能学堪忍，性薄瞋忿不侵恼他。

　　这是第三个「摄受善法」，就是积集很多的善法；第三个善法就是忍，心里安忍不动，属于这方面的功德。

　　「又能忍他一切侵恼」，自己能持戒、不去侵犯他人、不触恼他人，自己清净，但是众生并没有发菩提心、也没有受戒，有的时候是放纵自己的烦恼去触犯他人的，你是菩萨不是菩萨，他不去管那一套；你是菩萨，也一样地骂你、毁辱你，一样地「侵恼」，来侵犯你来触恼你。菩萨遇见了这个事情能忍、心里不动、不烦恼。「于行恶者能学堪忍」，对于众生在菩萨这里做种种的恶事、伤害菩萨，菩萨可以学习堪忍、堪能忍受而不动瞋心，心不动！

　　「性薄瞋忿」，菩萨的心薄瞋，就是小小地有点不欢喜，不是很多。瞋就是忿、忿怒就是瞋，想要手里拿刀杖杀害对方，那叫做瞋忿；菩萨小小地不高兴而已，他不去瞋恼、杀害众生。「不侵恼他」，你对菩萨这样子，菩萨对你没有伤害心、不侵犯你，就是忍受这件事。这也不容易，一定要修法无我智，法无我智也包括补特伽罗无我，要常常这样学习才能忍，你没学，怎么能忍呢？当然我们也会遇见一些不如意的事，也可能你自己一时的疏忽有了错误，引起对方的侵犯，或者你没有错误而对方侵犯你，那我们应该怎么办呢？我们应该忍，而这忍从什么地方来呢？你平常要多静坐，修法无我智，就是观一切法空，你常常这样做；常常这样做，遇见事情的时候，你的法无我智就出来了，出来了就能忍。

　　如果你平常不静坐、不修止观，你不观我不可得、法不可得，不住色生心、不住声香味触法生心，你不这样修，那来的忍波罗蜜呢？人家对你有一点不礼貌，心就会动啊！一定是这样子，所以这上面说菩萨「能学堪忍，性薄瞋忍，不侵恼他」，不去侵犯他，是这样子！若是你平常不静坐，等到烦恼境界出现，你来不及！我在本子上看见修无我、修止观、修忍波罗蜜，没有用！你闻所成慧没这力量，一定还是忿怒，你打我、我就打你；你骂我、我就骂你，那是不会客气的呀！一定是这样子，但是你平常若多静坐修止观，这时候就可以！你原来止观的力量这时候能出来，出来呢你心就能不动，就能够忍过去、能过这个关。

　　《披寻记》一一九○页：

　　又能忍他一切侵恼至不侵恼他者：此说菩萨忍波罗蜜多行，谓诸菩萨由思择力为所依止；于怨亲中劣等胜品具德具失诸有情所，能忍一切怨害之苦，名能忍他一切侵恼。又于怨害诸有情所勤修五想，谓夙生亲善想、随顺唯法想、无常想、苦想、摄受想，如〈忍品〉释。(陵本四十二卷六页)由如是学于诸怨害性能堪忍，是名于行恶者能学堪忍，由是因缘不可爱事会遇现前，极不饶益上品境中，起微劣瞋及微劣忿；于其中品下品境中彼全不起，性自成就薄瞋忿行，自无愤勃，不报他怨，亦不随眠流注恒续，由是故能不侵恼他。

　　「又能忍他一切侵恼至不侵恼他者：此说菩萨忍波罗蜜多行，谓诸菩萨由思择力为所依止」，菩萨怎么修行忍波罗蜜呢？「由思择力」，就是在心里面有深入地观察的力量。「为所依止」，就是以智慧为依止。「于怨亲中劣等胜品」，众生分成三类：对你有怨恨的众生、和你有亲爱的众生、还有一种不怨也不亲中等的众生。而这个怨和亲里边还有劣等胜品，有的是劣、还有中等的、还有胜的。譬如说和你有亲爱的关系分三种；和你有怨恨的也分三种，有劣有等有胜，这个等就是中，都分三品的。

　　「具德具失」，总而言之，三品也分成两品，就是众生里面有的是有德行的人，另一类众生是有过失的人。「诸有情所」，在这么多众生的境界、处所里面。「能忍一切怨害之苦」，对于这些于你有怨的人、于你有亲的人、不怨不亲的人，或是有德、有过失的人，他们对你有怨，或者要伤害你，你都能忍受、怨害的苦恼你都能忍受不动。「名能忍他一切侵恼」，这就叫做能忍受。能忍受就是心不动，心里面还是很平静的，没有愤怒、或去报复的这些事情。

　　「又于怨害诸有情所勤修五想」，菩萨对于怨害的有情，他精勤地修五种观想，这就是在苦恼、怨害的事情还没有出现的时候，你自己修止观的时候修这五种想。「谓夙生亲善想」，夙就是以前、过去生中，从无始劫来到现在这么长远的时间之内，这么多的众生里面，你很难找到一个没有给你做过父亲、没有给你做过母亲、没有做过哥哥、弟弟、姊姊、妹妹的人，你很难找到这种人。这世界上的人都是给你做过父亲、做过母亲、做过兄弟、做过姊妹的，所有的众生都是你亲爱的人。这样子，你用「亲善想」，这个人来骂我一句，那个人来打我一下，他原来是我父亲、这个人原来是我母亲，他侵犯我的这件事出现，你这亲爱想一生起来也就容易忍受，这是一种。

　　「随顺唯法想」，你的心里面要随顺佛所开示的无我、只是法而没有我！这样的智慧想，观察众生就是色受想行识，色也是因缘所生、受想行识也是因缘所生，都是剎那剎那生灭变化的，这里边没有我，没有我相人相众生相寿者相，都是没有的，所以没有一个真实我的体性，他来打我、骂我，没有这个人。就是他来打你、骂你的时候，观察我不可得，受打的、受骂的、受毁辱的、受诃斥的、受伤害的也不可得，彼此都是无我的。「随顺唯法想」，用这样的智慧去观想，也容易容忍这些侵犯及恼害的事情，他来侵恼你，你也能容忍，心里面就不动。譬如说你走到那个地方，上面有片树叶掉下来打你的头了，它是无心的、不是有意的，那个因缘就是这样子嘛，因缘是无常变化而出现这件事，就是这样想；所以是「唯法想」。

　　「无常想」，无常是怎么观察呢？众生不是坚固的、色受想行识不是个坚固的东西，就是有生灭变化、念念生念念灭、剎那剎那灭坏的境界。灭坏是什么意思呢？就是有生、有死，念念的众生会死掉的。一般社会大众，当然不容忍这件事的，他们是你若杀我，我就杀你，而这报复的心情最重要的就是要断命、把你的生命终断了；最激烈的报复就是要杀死对方，但是用佛法的智慧观察，众生念念都会死掉的，剎那生剎那灭。这样观察众生，说那个人侵犯我的时候，你观察他剎那剎那灭地死掉了，那我又何必再去杀害他呢？所以用无常想做观的时候，侵恼的事情出现的时候就能容忍！就解除了这一切的问题。

　　「苦想」，菩萨在禅定里面观察：社会大众特别兴盛的人、特别如意的人、鸿运当头的人，他也是常常为坏苦、苦苦、行苦这三种苦恼所随逐，这是说走运气的人，何况不走运气的人？更是很多很多的苦恼来侵犯他的。众生已经这样苦了，我应该常勤方便为他着想，解除他的痛苦，应该这么做！怎么会因为他侵犯我就去杀害他呢？我应该容忍这件事，不要去伤害他，做如是想就使令自己内心平静下来了。

　　「摄受想」，摄受是什么呢？就是你要主动的和他做朋友，叫做摄受。菩萨发了无上菩提心的时候，就是『我从今天开始发了阿耨多罗三藐三菩提心，唯欲饶益诸有情故』，就发心要为一切众生做利益的事情，发心的时候就是这样发的心、发的愿嘛；说他今天侵犯了我，忽然间就违背了我的菩提心要杀害他，不应该这样做！我应该容忍这件事，原来发愿要利益他，还要继续随顺我的本愿利益他、不伤害他，作如是观来解除被侵恼时内心的问题。用这五想这样子，「能学勘忍、性薄贪忿不侵恼他」。

　　「如〈忍品〉释。(陵本四十二卷六页)」，这五种想的观察，在〈菩萨地〉的〈忍品〉那里有解释。「由如是学」，平常这些苦恼的事情没出现的时候，自己在禅堂里面静坐，你能做如是观；「由如是学」就是做如是观。你常常这样用功修行，定慧就成就了，所以「于诸怨害性能堪忍」，你的心就能忍受这些事情，不为所动。「是名于行恶者能学堪忍」。

　　「由是因缘，不可爱事」，由于这些各式各样的因缘，不可爱的事情，这件事令人很不舒服，不可爱乐的事情。「会遇现前」，就是因缘的转变现在遇到了，你遇见这件不如意的事情、这个事情正现在眼前了。「极不饶益」，我们轻微的事情不要说，就是极大的，对你伤害很严重的这个「上品境中」，就是最严重的境界里，「起微劣瞋」，你止观的功夫还有这么一点！小小的有点不高兴而已。「及微劣忿」，就是微劣的愤怒。这样说呢，瞋和忿有点不同，内心的愤怒叫做「瞋」；表现于外的愤怒就叫做「忿」。

　　「于其中品下品境中，彼全不起」，不是上品，是中品、下品这种不饶益的这种境界，这位菩萨的内心里边完全不动，不在乎、不在意这件事。「性自成就，薄瞋忿行」，他的内心里边，由于你常常修止观，这是习所成性；常常修止观，也就很容易成就了。「薄瞋忿行」，瞋忿就会很少很少的活动，「行」就是动。

　　「自无愤勃」，你内心里面那个瞋忿很微小，所以你不会大发作、愤怒；「勃」就是发动，颜色都变了，要采取行动。「不报他怨」，不会回报；你伤害我，我就伤害你，你不会这样…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (8)》全文未完，请进入下页继续阅读…