..续本文上一页、释(分二科)　宇一、摄受善法(分六科)　宙一、施所摄

　　彼于如是修正行时，于自身财远离贪爱，于诸众生学离贪爱能舍身财，唯为利益诸众生故。

　　第二科解释分两科，第一科摄受善法，分六科，第一科施所摄。「彼于如是修正行」的时候，彼菩萨对于佛所说的正行，努力去修行的时候。怎么修呢？「于自身财远离贪爱」，对自己的生命远离贪爱、没有执着心，对于他的财富，有很多的财富他也能远离贪爱心。

　　「于诸众生学离贪爱能舍身财」，众生对于自己的身、自己的财有贪爱；菩萨对于那一类没有远离贪爱的众生，能劝他跟菩萨学，让他于身财远离贪爱，能弃舍他的身、能弃舍他的财。这样子做是什么意思呢？「唯为利益诸众生故」；唯独就是为利益众生，他观察我不可得、法不可得，就是无所利益。观察众生也是我不可得、法不可得，在不可得的法无我智上来利益一切众生，利益众生的同时，即无众生可利益。

　　菩萨的程度原来和一切众生是一样的，也是对自己的生命有爱着、对自己的财富有爱着，他不能够弃舍自己的生命、财富去利益众生的，为什么现在他能了呢？因为他修法无我智了，修补特伽罗我不可得，观一切法不可得，他就不爱着了！不爱着呢，那这件事对于众生有利益，他就可以弃舍；如果我的生命对你有利益，这生命可以送给你。我们从这个地方可以想到为什么他能这样子呢？就是修这个法无我智慧的关系，就是有这种止观的功德的关系，没这个止观的功德，他是执着我、执着我所的，有爱的！爱着我、爱着我所的，他不肯布施来利益他人，不肯这样做的；现在肯这样做就是依止法无我智才能做这种事情的。

　　《披寻记》一一八九页：

　　于自身财远离贪爱等者：此说施波罗蜜多行，内所施物名为自身，外所施物名之为财；随诸众生若有所求，菩萨于此无爱染心，但为众生利益安乐定皆施与，是名于自身远离贪爱。又于众生吝执财宝曾不惠施，菩萨知已，为欲彼人调伏悭垢，取自财宝令其施与，或彼惠舍修福业时，菩萨躬诣其所随力随能身助语助，令施求者得善满足，是名于诸众生学离贪爱能舍身财。如是菩萨布施波罗蜜多，唯为速证最胜菩提故，唯为利益诸众生故。

　　「于自身财远离贪爱等者：此说施波罗蜜多行」，这句话是说六波罗蜜多里面的第一个「施波罗蜜多」的德行。什么叫做施波罗蜜多行呢？「内所施物名为自身」，就是能布施身、生命、布施财富。内所施物就是指自己的生命说的，所以叫做「自身」。「外所施物名之为财」，财富是身外之物，身外之物是又差一层成的。

　　「随诸众生若有所求」，随顺众生若有所需，向他有所求的时候。「菩萨于此无爱染心」，菩萨对于自己的生命、财富没有爱着心。「但为众生利益安乐定皆施与」，如果我的生命送给你，对你有安乐的需要，我就送给你；对于财富也是一样，所以但为众生利益安乐定皆施与。对于你有利益、对于你有安乐，这两句话呢，前面《瑜伽师地论》的文解释的非常好，这个「安乐」是什么呢？就是现在生活所需的衣食住：有衣服、有饮食、有住处，还有汽车，所需的一切都具足了，很安乐的生活，这一部分叫就安乐，菩萨能够帮助你。「利益」是思想上的问题，菩萨对于你的生活所需的问题也愿意解决，但是主要是指思想上的问题，思想上要「诸恶莫作、众善奉行」，你若这样作将来能得到利益。

　　如果说菩萨能解决你衣服、饮食、卧具、医乐的生活问题；但是你不作善，你作恶事、思想不改变，你将来苦恼了。对于佛菩萨的慈悲心还没有圆满，菩萨还不感觉到满意的；所以你的财富有了，在菩萨的心情还有所不足的。现在为了众生的利益安乐，定皆施予，对于自身的生命乃至财富都能布施给你；「是名于自身财物远离贪爱」。

　　「又于众生吝执财宝」，菩萨自己这样作功德，对于另外的众生那一方面有问题，菩萨怎么个态度呢？菩萨也是慈悲教化的；众生对于自己有很多的财富悭吝执着不肯布施。「曾不惠施」，从来也不肯把自己的财富布施出去利益众生，拔一毛而利天下都不肯做。「菩萨知已，为欲彼人调伏悭垢」，这种人菩萨怎么教化他呢？菩萨知道这个人是这么悭吝的人，为了想要调伏他内心悭吝的这个染污。「取自财宝令其施与」，他本来是个大富翁，菩萨把自己的财富送给他，但是说：「你自己的钱不要动，我的财富送给你，你用这个财富呢？施与一切众生，众生需要，你就施与」。

　　「或彼惠舍修福业时」，或者是那个众生并不悭吝，也是肯学习施波罗蜜、也肯这样的利益众生，广大的救护。「菩萨躬诣其所随力随能身助语助」，发菩提心的菩萨亲自到他那儿去，随自己的心力或者是体力、或者是智慧力、或者是心的力量，或者是福德力、或者是智慧的能；「身助语助」，或者身力叫做力，语助叫做能，就是或者身体到那儿去帮你忙、或者是说话帮助你计划，作各式各样的事情。「令施求者得善满足」，你在那里作布施的法会的时候，菩萨去帮忙，令这个施者、求者两方面都感觉到满意，这个布施的法会作得非常圆满；「是名于诸众生学离贪爱，能舍身财」。

　　「如是菩萨布施波罗蜜多」，这个菩萨他自己修布施波罗蜜，也劝众生学习布施波罗蜜，他的目的何在呢？「唯为速证最胜菩提故」，就是希望迅速地得无上菩提，不求名闻利养、也不求人天果报；你修布施波罗蜜，将来就能得大财富、或生到天上享天福，自然会有这个果报，但是菩萨目的不是这个，是为得无上菩提，愿以此功德成就无上菩提。「唯为利益诸众生故」，菩萨作这件事呢，目的是得无上菩提，同时也利益一切众生，也愿意众生得三乘道法。

　　这一段是施所摄，是布施波罗蜜所摄，属于这一类的功德。下面第二科是戒所摄。

　　宙二、戒所摄

　　又能防护极善防护，由身语等修学律仪，性不乐恶性极贤善。

　　菩萨能作诸功德，做这布施波罗蜜多，菩萨不只是成就这样的功德，「又能防护极善防护」，他还能防护他的身口意。防就是防止；防止恶法侵犯他，防止这些染污法，染污他的身口意叫「防」。保护身口意的清净叫做「护」。「防护极善防护」，是防护了、是最好的、极善防护，防护中又最好的防护。

　　怎么叫做「防护、极善防护」呢？「由身语等修学律仪」；由于他的身体，就是在他的行动上、语言上，这个「等」就说到内心的思想，就是身口意能学习律仪，能修律仪而又能学律仪。这个「律仪」是什么呢？就是使令自己的身口意远离一切染污，就叫做律仪；身清净、口清净、意清净这叫做律仪。当然这律仪，原则上说是这样子，但是里面的细目佛菩萨有讲，譬如说是五戒、十善、八关斋戒、比丘戒、比丘尼戒、学法女戒、还有沙弥戒、沙弥尼戒，就是七众的这些戒法，都叫做律仪；而这个律仪是经过学习的，就是你受了戒以后要经过学习的，然后才知道怎么叫做律仪。这是「身语等修学律仪」，这是在身语上清净，这叫做防护。

　　「性不乐恶性极贤善」叫做「极善防护」，这就是思想上的。身、口清净还不是最重要的，重要的就是你的心，「性」就是你的心，心若不欢喜恶事、不欢喜这些杀盗淫妄等恶事；「性极贤善」，你内心里面极慈悲、很调柔、很清净，然后从内心清净的思想表现在身语上，这叫做「防护极善防护」。说我表现出来的行动很清净，说出的话也很清净，但内心是污染的，那就不是极善防护，那还是有问题的啊。

　　《披寻记》一一八九页：

　　又能防护等者：此说戒波罗蜜多行，菩萨净戒略有三种，谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，如是三戒由身语意能正修学，总名由身语等修学律仪。如是律仪若有违犯，即内自顾深起惭羞，及外观他深生愧耻，依此说能防护极善防护；由是防护串习所得，性戒相应，故不乐恶，怜愍相应，故极贤善，当知此说习所成性，非本性住性。

　　「又能防护等者：此说戒波罗蜜多行」，前面说布施波罗蜜，现在是说戒波罗蜜多的德行；戒就是律仪，不做一切恶事就是律仪。　「菩萨净戒略有三种不同：谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒」，律仪戒就是刚才说佛教徒一共有七众的不同，在家优婆塞、优婆夷，这是二众，出家有比丘、比丘尼、学法女、沙弥、沙弥尼；一共七众。这个七众的律仪都叫「律仪戒」。另外还有「摄善法戒」就是六波罗蜜，一切善法，教化众生成就种种功德的。「饶益有情戒」是对众生说，就是利益一切众生这一方面的就叫做饶益有情戒。这是三种戒法。

　　「如是三戒由身语意能正修学，总名由身语等修学律仪，如是律仪若有违犯，即内自顾深起惭羞」，这些律仪假设因为一时的无知，或者是内里面的思想有问题，违犯了这条戒，就自己反省自己，自己来观察自己，深深地发动惭愧、有羞耻心；『我受了戒，就应该持戒清净，不应该犯戒』。「及外观他深生愧耻」，外观他，我这眼睛睁开看别人，『人家都持戒清净而我犯了戒，哎呀！太惭愧了！』前面是唯独观察自己：『我受了戒，我就应该持戒清净，我没能做到，发惭愧心！』第二个就是看别人，我不看那个犯戒的人，我光看那个持戒清净的人──『啊！他清净。哎呀！我不清净，惭愧！』

　　「依此说能防护极善防护」，就是用惭愧心来防护自己持戒清净。依此说，就是根据前面这一段，说能防护而极善防护。「由是防护串习所得」，由于你这样防护身口意，而不是暂时地，是连续不断地这样子，常常的持戒清净，保护自己的身口意。「性戒相应」，这个“性”不是遮戒、性戒的这个意思；是你的心，性者心也，你的心就和佛的戒法相应、互相合和相应了。「故不乐恶…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (8)》全文未完，请进入下页继续阅读…