..續本文上一頁所執相，是故說彼誹撥叁相，如《解深密經》說。(《解深密經》二卷十一頁)此中道理，應如是知，由撥一切相皆是無相，是故得名最極無者。

　　「彼于虛假至最極無者者：此中虛假，謂諸法叁相中遍計所執相」，大乘佛法觀察一切法，做一個分類，一切法雖然是很多不出這叁類：遍計所執、依他起性、圓成實性，包括了一切法。「此中虛假」，那個虛假在叁性裏面是什麼呢？是指遍計所執相。就是我們的眼耳鼻舌身意接觸一切法的時候，用種種名言去表示的時候就是這些虛妄法，就指這個虛妄假法說的。

　　「所依處所實有唯事，謂叁相中依他起相，圓成實相」，「所依處所實有唯事」指什麼說的呢？就是叁相中的依他起相和圓成實相。「依他起相」就是一切因緣生法。這裏面的意思：依他起相通于染、通于淨。我們凡夫的惑業苦、六道輪回都是依他起，都是染汙的；聖人的無量功德也是依他起，是清淨的。現在這裏只說凡夫染汙的依他起，聖人的不說。「圓成實相」是什麼呢？是清淨法。叁相中依他起相是染汙，「圓成實相」是聖人的無分別智的境界，這是清淨的。

　　「由彼住自見取補特伽羅」，由于那個人安住在自見取的境界，我說的都是對的！我的想法都是對的！這個人「妄自建立」，他錯誤地建立出來一個道理，是什麼呢？「一切唯假」，一切法都是假的，都是虛妄。「爲因緣故」，因爲有了這個理由的關系，「是即于一切法獲得無見」，他就是有這樣：「一切法都是沒有的！」這樣的見地。「及無相見」，就是沒有依他起、也沒有圓成實這樣的見解。

　　「由得無見無相見故」，所以就「撥一切相皆是無相」，不承認一切相；都沒有了，皆是無相。「非唯誹撥諸法依他起相、圓成實相」，他這樣的見地不但是誹撥、毀壞了依他起相和圓成實相；「是亦誹撥遍計所執相」，他也是誹謗了遍計所執相。「何以故」，什麼原因呢？「由有依他起相及圓成實相故，遍計所執相方可施設」，要有依他起、圓成實才能安立遍計所執相的。

　　「若于依他起相及圓成實相見爲無相」，這兩件事都沒有。「彼亦誹撥遍計所執相」，遍計所執相也被誹謗了。「是故說彼誹撥叁相」，所以最後的結論是說：他對于大乘法裏面說的叁自性都誹謗了。「如《解深密經》說二卷十一頁」」，《解深密經》裏面說到這件事。「此中道理，應如是知」，這裏面說的道理你要這樣子去認識它。「由撥一切相皆是無相，是故得名最極無者」，一點也不存在，都破壞了。

　　月二、呵擯(分二科)　盈一、出過

　　如是無者一切有智同梵行者不應共語不應共住，如是無者能自敗壞，亦壞世間隨彼見者。

　　第二科呵擯，分二科：第一科出過。「如是無者一切有智同梵行者不應共語」，這種人不要同他說話，「不應共住」，也不要同他在一起住。「如是無者能自敗壞，亦壞世間隨彼見者」，這個人他能破壞他自己也能壞世間隨彼知見的人。

　　《披尋記》一一九九頁：

　　一切有智至隨彼見者者：由聞思修叁所成慧，能正簡擇諸法性相，是名有智。同離居家習淫欲法，同依叁寶，修聖道支，名同梵行。若相親近談論請問，是名共語。同所居止受用財法，與六堅法，而共相應，是名共住。六堅法者，即六和敬。由于諸法起無相見，于此經典誹謗毀讟，由此因緣，觸大業障，乃至齊于百千俱胝那庾多劫無有出期，是名能自敗壞。若有有情從彼聽聞，隨彼無見，亦于是經誹謗毀讟，由是能令獲大衰損，亦令同彼觸大業障，是名亦壞世間隨彼見者。

　　我有個感覺：〈真實義品〉這地方，《披尋記》的作者很認真的解釋，他盡量的通通都解釋，像其它的地方有的解釋、有的不解釋。但這裏不是，每一句都解釋。

　　「一切有智至隨彼見者者：由聞思修叁所成慧」，什麼叫做有智慧的人呢？「由聞思修叁所成慧」，他能學習聞所成慧、又能學習思所成慧、又能學習修所成慧，能用叁種方法成就他的智慧，「能正簡擇諸法性相」，他能夠正確沒有錯誤的去簡擇、觀察一切法的體性、一切法的相貌，「是名有智」，這就叫做有智慧。

　　「同離居家習淫欲法」，大家都不是在家的人、已離居家的習淫欲法。「同依叁寶」，大家共同的歸依佛、歸依法、歸依僧；歸依叁寶以後做什麼呢？前面是放棄了塵勞，歸依了叁寶；歸依叁寶做什麼呢？「修聖道支」，修學聖道支，修四念處，「名同梵行」，這就叫做「同梵行」。

　　「若相親近談論請問」，彼此常好接近、歡喜在一塊兒談論佛法、請問佛法這些事情。「是名共語」，這些事情叫做「共語」。「同所居止受用財法」，大家在一個地方住，受用財、受用法；有法可以受用、有財可以受用。這房子就是財，每天吃飯也是財，就是受用財；受用法就是共同的學習佛法。「與六堅法」，這個受用財法實在再詳細說就是六種堅固方法。「而共相應」，大家共同與這件事相應「是名」叫做「共住」。「六堅法者，即六和敬」，六堅法是什麼呢？就是六和敬。六和合互相恭敬住；戒和同修、見和同解、利和同均、身和同住、口和無诤、意和同悅，這六種和合。

　　「由于諸法起無相見」，由于這個人對于諸法，對于叁自性生起了無相見。「于此經典誹謗毀讟」，起無相見，也就是對于佛法，對于《解深密經》毀讟。「由此因緣，觸大業障」，因爲這樣子毀謗佛法的原故呢，你就接觸了一個大的業障罪過。「乃至齊于百千俱胝那庾多劫」，這麼長的時間內要在地獄裏受苦「無有出期」。「是名能自敗壞」，把自己放在苦惱的地方。

　　「若有有情從彼聽聞」，假設有的人也隨從他、聽聞他說佛法，「隨彼無見」，也隨順他的見解，他是個無見者，是斷滅見者。「亦于是經誹謗毀讟」，也是誹謗這個《解深密經》的話，「由是能令獲大衰損」，你向他學習同一思想的話，你也會獲得很大的衰敗、傷害。「亦令同彼觸大業障」，也使令你和他一樣接觸到很大的苦惱。「是名亦壞世間隨彼見者」，你隨順他的見解也是受到破壞。

　　盈二、教證(分兩科) 　昃一、引教

　　世尊依彼密意說言，甯如一類起我見者，不如一類惡取空者。

　　這是佛陀「依彼」，依前面極無見者「密意說言」，就是不明顯的說、隱藏那句話在裏邊，那句話怎麼說的呢？「甯如一類起我見者」，說是你這個人學習佛法如果懈怠的話，甯可同于那一類起我見的人去思想；「不如一類惡取空者」，也不可以同于惡取空者，不可以向他看齊，那不得了。

　　《披尋記》一二○○頁：

　　甯如一類起我見者不如一類惡取空者者：此中我見，謂法我見，于彼假說法起實自性執故，前所說中初一種人即此類是。惡取空者，即前說中後一種人，由于諸法離言自性不解其義，但隨名言住自見取，謗一切種都無所有，由是因緣，觸大業障，墮諸惡趣，是故名爲惡取空者。

　　「甯如一類起我見者不如一類惡取空者者：此中我見，謂法我見」，什麼是法我見呢？就是執著假名安立的一切法都有自性，這樣執著有見；「于彼假說法起實自性執故」，于彼假名所言說的一切法，你生起了實有自性的執著，那句話裏面有自性，你這樣執著的話。「前所說中初一種人」，有兩種人「于佛所說法毗奈耶，俱爲失壞」是第一種人，「即此類是」，就是這一類的人。

　　「惡取空者，即前說中後一種人」，後面那一種人就是惡取空者。　「由于諸法離言自性不解其義」，對于離言自性的依他起、圓成實不明白它的道理。「但隨名言住自見取」，只是看這個名言，我不需要向你學習，我自己看就懂了，『一切諸法　皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃』，就是這樣子「謗一切種都無所有」，毀謗叁自性都是沒有的。「由是因緣，觸大業障，墮諸惡趣，是故名爲惡取空者」。

　　昃二、釋因(分二科)　　辰一、于起我見者

　　何以故，起我見者，唯于所知境界迷惑，不謗一切所知境界，不由此因墮諸惡趣。

　　第二科釋因，解釋它的原因，分兩科，第一科于起我見者。「起我見者」，就是對于假名安立的一切法不通達它是畢竟空，認爲是有。「唯于所知境界迷惑」，這種人對于所知道的假名安立的一切法的境界，他迷惑、不懂得它是畢竟空。「不謗一切所知境界」，他不會誹謗這一切的境界都是沒有的，他不這樣子，他還是認爲有。「不由此因墮諸惡趣」，就不會因爲他的有見而墮落叁惡道去，他有因果的觀念，做惡因得惡果，他就不做惡因，這個有見不會令他墮諸惡趣。

　　《披尋記》一二○○頁：　

　　起我見者至墮諸惡趣者：此顯不自敗壞，大乘經說諸法叁相：一遍計所執相、二依他起相、叁圓成實相是名大乘所知境界。起我見者不如實知，是名迷惑。雖于實無起增益執，然于實有無損減執，不如惡取空者撥一切相皆是無相，是名不謗一切所知境界，即由此因不自敗壞墮諸惡趣。

　　「起我見者至墮諸惡趣者：此顯不自敗壞」，這個有見不會自己破壞自己到惡趣裏面去。「大乘經說諸法叁相：一遍計所執相、二依他起相、叁圓成實相是名大乘所知境界」，遍計所執相是我們凡夫的境界，處處執著就是遍計所執相，執著都是真實的。依他起相就是一切因緣生法，以阿賴耶識爲種子，虛妄分別爲體性，這一切法都是依他起相。圓成實相，說遍計所執都是畢竟空的，在依他起上遠離一切遍計執相就是圓成實相。

　　「起我見者不如實知，是名迷惑」，你若是執著都是有，你就不能如實地知道『假名安立的一切法都是畢竟空』，那就是迷惑。「雖于實無起增益執」，『假名安立的一切法都是畢竟空』他不知道而生起了實有的執著。「然于實有無損減執」，他並不會否認：一切法是有；「不如惡取空者，撥一切相皆是無相」都是沒有。「是名不謗一切所知境界，即由此因不自敗壞墮諸惡趣」。

　　于他求法求苦解脫，不爲虛诳不作稽留，于法于谛亦能建立，于諸學處不生慢緩。

　　起我見的這個人、這位佛教徒啊「于他求法，求苦解脫」，當別的人到他這兒來請求佛法，他的目的是希求解脫一切苦惱。「不爲虛诳」，他對于這位求法、求解脫的人不會欺騙他；「不作稽留」，不會耽誤他解脫的時間，不延誤他。「于法于谛亦能建立」，「于法」，對于善惡因果、出離欲界到色界、無色界去的這些事情他也能宣說；「于谛」，于苦集滅道的四谛他也能爲他宣說。「于諸學處不生慢緩」，對于學習增上生道、決定勝道出離生死這些事情，他不會令他慢緩，不會延遲這件事，他也能爲他宣說。這樣子呢，去跟他學習的人也能得到利益不會跑到叁惡道去。

　　《披尋記》一二○○頁：

　　于他求法至不生慢緩者：此顯不壞世間隨彼見者，謂若于他求聞正法，善能教授令有所證，是名于法于谛亦能建立，由是故說不爲虛诳，此中法者，所謂諸欲過患，出離清淨品法，谛者，所謂苦集滅道四種聖谛，又若于他求苦解脫，善能教誡令其調伏，是名于諸學處不生慢緩。由是故說不作稽留，速證涅槃得自義故。

　　「于他求法至不生慢緩者：此顯不壞世間隨彼見者」，世間上有的人跟他學習佛法也不會使令這個人到叁惡道去，還好一點。「謂若于他求聞正法，善能教授令有所證」，如果有那一個有情來到這兒向他求聞正法的話，那個人呢，還善能教授使令他有所成就。「是名于法于谛亦能建立，由是故說不爲虛诳」，他不會胡說八道欺騙他。

　　「此中法者，所謂諸欲過患出離」，說于法于谛這個「法」怎麼講呢？就說到欲界的五欲是有過患、是有災難、令人苦惱，你應該從這個欲裏邊解脫出來。「清淨品法」，那就是修色界定、無色界定，離開、解脫一切欲使令你身口意清淨，能爲你宣說這樣的佛法。「谛者，所謂苦集滅道四種聖谛」，也能說出這樣的佛法。

　　「又若于他求苦解脫，善能教誡」，你的目的若是求解脫一切苦，生死是苦、六道輪回是苦，想要解脫苦，他也能善巧地教誡你，「令其調伏」，能令你調伏煩惱。「是名于諸學處不生慢緩」，不會說一些不相幹的事情耽誤你解脫。「由是故說不作稽留」，不會延誤你、耽誤你，使令你不能解脫。「速證涅槃得自義故」，也能讓你得涅槃，就是聲聞道、小乘佛法他是能解釋的；能得到聖道叫「自義」。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (11)》全文閱讀結束。