..续本文上一页喻成。现在第三科是举类，就是举一个例子，举出一件事实；第一科牒彼说：就把他的说法先举出来。

　　「如有一类」，譬如有这么一类人。「闻说难解大乘相应」，对于大乘法相应的经典，这个经典是不容易明白的，所以「难解」，他在听人讲这个不容易明白的经典，这大乘相应的经典在说什么道理呢？说「空性相应」，说『一切诸法　皆无自性　无生无灭　本来寂静　自性涅槃』这个甚深的道理。「未极显了」，这个道理虽然是很对，但是并没有极明了的显示出来，还有所隐藏，还有点含隐。「密意趣义甚深经典」，那里边隐藏着你不明白的道理，还没有说出来，这经典说的道理是特别深，所以一个人听说了这样的经典的时候就出来问题了。

　　《披寻记》一一九八页：

　　难解大乘至甚深经典者：如世尊说：『一切诸法　皆无自性　无生无灭　本来寂静　自性涅槃』，此中道理，唯为大乘种姓者说，非余声闻独觉所能信解，是名难解大乘相应甚深经典。依三无性，说一切法皆无自性，谓相无自性性，生无自性性，胜义无自性性，如〈抉择分〉释，(陵本七十六卷七页)是名空性相应甚深经典。如是空性于彼经中未显了说，唯是密意趣义之所解释，是名未极显了密意趣义甚深经典。

　　「难解大乘至甚深经典者：如世尊说：一切诸法，皆无自性」，在唯识经论上说「无自性」和《中观论》上说「无自性」不同，这个字是一样的，里面的义彼此不同。它(中观)说无自性就是没有体性，比如这张桌子是用木头制造的，它的相、它的体质是这样子，现在说这个桌子没有自性就是没有这个桌子的体性，它本身是没有的。譬如头几天我说：这屋子里有条龙，其实这里没有龙，就是无自性；说那里有条蛇，没有这条蛇，这叫作无自性；这和中论说的无自性不一样。

　　「无生无灭」，没有出现这件事也就是没有生，这件事没出现叫做「无生」，没出现，当然也没有这件事的消灭，有生而后才有灭，没有生也就没有灭；因为无自性所以无生，无生所以也无灭。有生有灭就是动乱的境界、就有苦恼了；有生有灭是无常的境界令你苦恼。现在根本不生也不灭，没有动乱、也就没有苦恼，所以叫做寂静；「本来寂静」，本来就是寂静的。「自性涅槃」，本来寂静本身就是涅槃，不是把这件事灭了以后才是涅槃。

　　「如世尊说：一切诸法　皆无自性　无生无灭　本来寂静　自性涅槃」，这是《大般若经》、《摩诃般若波罗蜜经》说的道理。「此中道理，唯为大乘种姓者说」，这部经里面说出这个道理是佛唯为大乘种性、也就是有佛姓的人所宣说的。「非余声闻独觉所能信解」，不是其余声闻、独觉种姓的人所能信解，他们程度不够；「是名难解大乘相应甚深经典」。

　　「依三无性，说一切法皆无自性」，现在这一段『一切诸法　皆无自性　无生无灭　本来寂静　自性涅槃』，这句话是根据什么讲的呢？在《解深密经》有详细说这件事，有菩萨问佛根据什么讲『一切诸法　皆无自性　无生无灭　本来寂静　自性涅槃』？佛就回答他说，我是根据三种无自性来说一切法皆无自性。什么叫做三种无性呢？「谓相无自性性，生无自性性，胜义无自性性」，这是根据「三无性」说的。「如〈决择分〉释」，现在是〈本地分〉；〈抉择分〉有解释这句话。

　　「相无自性性」，就是遍计所执性，遍计所执的这个相，根本就是没有的。比如我说这里有一条龙，其实没有龙；本来没有龙所以是不生不灭，本来寂静，自性涅槃。这是根据「相无自性」说的。

　　「生无自性性」，生无自性是依他起；依他起它的生起要靠因缘，如果没有因缘它就不能生起；不生就不灭，无生无灭就是本来寂静，自性涅槃。这是「生无自性」。

　　「胜义无自性性」，就是圆成实性，圆成实性就是没有遍计所执性，它是毕竟空；生无自性也是毕竟空，因缘没有的时候没有这件事，它不能自己生起来，那个自然性没有；这就是胜义无自性性。说两个性，就是把那件事空掉了，剩下来的离名言性就是胜义无自性性。就是没有戏论的我法性，没有我的体性、也没有一切法的体性，这个时候显示出来的真理就是胜义无自性。前一个无自性那个「性」是空掉的；第二个「性」是显示出来，那个空了以后显示出这个不空的体性，叫做性。

　　「依三无性显示出来『一切诸法　皆无自性　无生无灭　本来寂静　自性涅槃』」，但是这句话这样解释以后，是表示什么意思呢？就是这一切法并不是完全都空掉了，是空而不空！「如〈抉择分〉释(陵本七十六卷七页)。是名空性相应甚深经典」，要经过了「三无性」的解释，这才叫做「空性相应经典」，如果不这么解释你很难明白这个道理，所以叫做密意趣义甚深经典。

　　「如是空性于彼经中未显了说」，经过「三无性」的解释，就是空而不空，有这个意思；这样的空性在彼《般若经》里没有明白的解释出来。「唯是密意趣义之所解释」，这就是密藏一种道理在里面，须要加上「三无性」的道理去解释，这个空性的道理才显示出来。「是名未极显了密意趣义甚深经典」，未极显了，它本身就是这么解释，那里边隐藏的意思没有显示出来，这「甚深经典」是这样的意思。

　　不能如实解所说义，起不如理虚妄分别，由不巧便所引寻思，起如是见立如是论，一切唯假是为真实，若作是观名为正观。

　　《大般若经》说的这个道理：「一切诸法　皆无自性　无生无灭　本来寂静　自性涅槃」，我们听见了这样的道理的时候「不能如实解所说义」，不能够真实的明白它所说的道理。「起不如理虚妄分别」，但是我们也不是无所知，我们又生起来不合道理的错误的想法。「由不巧便所引寻思」，由于没有巧便的智慧，在内心就这样想。「起如是见立如是论」，内心就有这样的见解，然后发出来这样的言论，什么言论呢？「一切唯假是为真实」，世间上一切法都是虚妄的，就是这么一句话是对的，这一句话是真实的。「若作是观名为正观」，你要这样去思惟观察你是对了。说到前面这两种人，为什么会有这样的想法呢？原来就是指这件事说的。

　　《披寻记》一一九八页：

　　一切唯假至名为正观者：谓住见取补特伽罗，闻如是法虽生信解，然于其义无有力能如实解了，随言执着：谓一切法决定皆无自性，决定不生不灭，决定本来寂静，决定自性涅槃，故作是说：一切唯假，是为真实，为欲令他随彼所见，简择思惟，由此因缘能正解脱，是故更说若作是观名为正观。

　　「一切唯假至名为正观者：谓住见取补特伽罗」，安住在「见取」这种思想的人。这个见取是什么呢？就是他自己的见解是对的，执着自己的见地是对的。前边说萨迦耶见、边执见、戒禁取见、各式各样的见解都叫做见取见。这样意思：就是执着自己的见地是对的，这样思想的人叫补特伽罗。「闻如是法」，这位补特伽罗听闻了《般若经》的道理「虽生信解」，因为这是佛说的，所以他还相信。「然于其义无有力能，如实解了」，可是对于那段文的道理没有智慧力的能力，如实去明白。

　　「随言执着」，随着那句话就执着，『一切诸法，皆无自性，无生无灭，本来寂静，自性涅槃』，按照那个文去解释了，随文执义。「谓一切法决定皆无自性」，世界上的一切法，决定是都没有体性的。看见高山，高山没有体性；看见一切的人、物都是没有体性的。「决定不生不灭」，没有体性所以就是不生不灭。「决定本来寂静」，不生不灭所以就都是寂静。「决定自性涅槃」，决定自性就是涅槃，就会引起了这样的见地，就是起如是见、立如是论。「故作是说」，所以这样说「一切唯假，是为真实」，一切都是虚妄的。「为欲令他随彼所见」，他自己这样的见解，他还不止于此，为欲令别人也随顺他的见解「简择思惟」，也同意他这样去思惟观察。「由此因缘能正解脱」，他说你们要同于我这样的思想你们就会解脱生死苦了。「是故更说若作是观名为正观」。

　　昃二、难非理　

　　彼于虚假所依处所实有唯事，拨为非有，是则一切虚假皆无，何当得有一切唯假是为真实。

　　前面是牒彼说；这一科是难非理。这和前面的文一样，说那个人起如是见、立如是论「彼于虚假所依处所实有唯事」，他对于这个「虚假」，就是名言安立的一切法，要依止一个处所，什么处所呢？「实有唯事」，就是依他起、圆成实。「拨为非有」，实有唯事，他也不承认有这件事「是则一切虚假皆无」，实有唯事没有，虚假的一切法也不能存在了。没有那个实有唯事，「何当得有一切唯假」呢，「是为真实」，这就是真实，一切法是这样的。

　　昃三、结极无　

　　由此道理彼于真实及以虚假二种俱谤都无所有，由谤真实及虚假故，当知是名最极无者。

　　这是第三科结极无。「由此道理彼于真实及以虚假二种俱谤都无所有」，由此道理，彼于真实与虚假这两种都毁谤了，都是无所有的了。「由谤真实及虚假故，当知是名最极无者」，这个人的断见达到最彻底的境界，遍计执性也没有，依他起、圆成实都没有，到了这个境界。

　　《披寻记》一一九九页：

　　彼于虚假至最极无者者：此中虚假，谓诸法三相中遍计所执相；所依处所实有唯事，谓三相中依他起相、圆成实相。由彼住自见取补特伽罗，妄自建立一切唯假为因缘故，是即于一切法获得无见及无相见，由得无见无相见故，拨一切相皆是无相，非唯诽拨诸法依他起相、圆成实相，是亦诽拨遍计所执相，何以故？由有依他起相及圆成实相故，遍计所执相方可施设。若于依他起相及圆成实相见为无相，彼亦诽拨遍计…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (11)》全文未完，请进入下页继续阅读…