..续本文上一页，说是这绳子的真实有，不承认，那你那条蛇也不能有了，所以也没有虚假了！
「如是二种皆不应理」，你说是没有真实、那也就没有虚假了，这两个都不对、都不合道理，这就是过失。
《披寻记》一一九七页：
即无真实至皆不应理者：即无真实及无虚假，是名二种。若无真实，即彼言说都无所表，然实不尔，故不应理，又无虚假，应言说相都不可得然现可得，亦不应理。
「即无真实至皆不应理者：即无真实及无虚假，是名二种」，那两种啊？就是没有真实和没有虚假，这是两种。
「若无真实」，你若不承认有依他起的一切法，「即彼言说都无所表」，那也就不能有言说的这句话、也就不能有种种的言句、名句来表示这件事了。这些言说安立一切法，虽然是虚妄的，自性空的，但它要有依他起为依止才能成立，所以「即彼言说都无所表」，就是这些各式各样表达的语言文字都没有了、也就不能成立了。「然实不尔」，事实上呢不是，有种种的名言那就表示有依他起，「故不应理」，所以你不承认「实有唯事」而起损减执，是不合道理的。
「又无虚假，应言说相都不可得」，没有真实就没有虚假，是相对的，没有虚假那时候，众生在这里，大家就都是心也不能动，我们的心不能思想，连嘴也不会说话了，这些言说都没有了。「然现可得」，但是现实上有种种的言句嘛！有种种的名言，可以说种种的话，可以写出种种文章来的。所以「亦不应理」，说没有虚假也不合道理。
盈二、喻成
譬如要有色等诸蕴，方有假立补特伽罗，非无实事而有假立补特伽罗；如是要有色等诸法实有唯事，方可得有色等诸法假说所表，非无唯事而有色等假说所表。
这一科是喻成，用譬喻来成立这个道理，也就是来解释这个过失。「譬如要有色等诸蕴」，譬如这个人他要有色受想行识诸蕴，「方有假立补特伽罗」，这时候才可以依止色受想行识，假立出来一个补特伽罗；补特伽罗就是数取趣。有我论者认为：有一个真实有体性的东西，这个人来到人间，有人的色受想行识，在人间死掉了，这个我的体性没有死，只是人的色受想行识灭了，我的体性还在，跑到天上去就有天的色受想行识，那么天也会死掉的，天的色受想行识灭了，这时「我」又跑到地狱去、跑到恶鬼世界去、跑到畜生世界去，又有不同的色受想行识。这个色受想行识有生有灭、有生有死、有变动，但是这个「我」的体性是常存不变的。我们这样说容易明白，那个常存不变的叫作「我」！
我们如果不学习佛法，也不学习哲学；「我今天吃饺子吃得很快乐」，在语言文字上说我，「我今天到新墨西哥州去了」，但什么是我？我们也说不清楚；但是印度的外道很明白说出一个「我」来：色受想行识不是我，是我的的住处；另外有一个常存不变的体性，这是「我」！我们听见这句话可能心情很快乐啊，原来是这样子。你可知道佛法不同意有这种「我」！
佛法是说：只是这个色受想行识展转地变化。前一个色受想行识，后一个色受想行识，死掉了一个色受想行识，又出来一个色受想行识，色受想行识死掉了又出来一个色受想行识，从无始劫来到现在一直是这样变化。那个连续性是谁？那连贯不断的是谁？佛教说那是你的业力，我现在死了，为什么会跑到天上去了，因为有生天的业力；你有五戒十善的业力、有四禅八定的业力(不动业)、有动业或者是福业，由这个业力把你移转到天上去，移转到色界、无色界天上去了；不是「我」。你能到天上去，是因为有福业的力量；你死了跑到地狱去，不是「我」到地狱去，也是你的罪业把你牵到那里去了，如果没有那个业力是不会到那儿去。所以前一个五蕴、后一个五蕴，一个五蕴接着一个五蕴，相续不断地是你的业力。
如果这个业力你不造了，你造了无漏的业力，出世间圣道的业力，那六道轮回这件事就停下来了，就没有这件事！是业力的关系。那么佛教也可以说「我」，就是假立的补特伽罗，前一个五蕴结束、后一个五蕴来了，假立相续不断地叫做我──假名我。我到天上去了，几千年以前我做过鹿，我做过鱼，也可以这么说，是假名我，不是真实的啊！假名我怎么来的呢？怎么成立的呢？就是要有一个色等诸蕴，要有色受想行识才可以假立一个补特伽罗的我。「非无实事而有假立补特伽罗」，不是没有色受想行识的实事，凭空立出来一个我，不可以这样子，要有色受想行识的事然后再说有个假名我。
前面是个譬喻，下面正式表示假名安立的一切法也是要有所依止。「如是要有色等诸法」，要有色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这一切诸法。「实有唯事」，它是真实有，不是遍计，遍计执是空无所有的。「实有唯事」，唯是事这是什么意思？就是没有言说相，没有名言相，只是有这么一件事，它本身不会说话，它也没有名字；有名字就是人给它安立的，它本身只是一件事，所以叫唯事。
「方可得有色等诸法假说所表」，然后我们世间上的人，聪明的人很多嘛，就给它(安立)……，方可得有色等诸法假说所表。「色等诸法」是假说所表；「假说」是能表的，是假立的言说之名，用名句来表示这是色、这是受想行识、这是眼耳鼻舌身意、这是色声香味触，就立出种种的名言，先有那件事然后才立出种种名言的。
「非无唯事而有色等假说所表」，不是没有事就可以立出来一个假名字来，没有那件事而你说出那件事来，不是骗人了嘛！看见一座高山，你会立一个名字叫作山、这叫作河，立出名字来。所以假说的建立，一定要有一个事。你现在不承认这件事的时候，这个假说也不能成立了，所以叫做「坏诸法者」。
《披寻记》一一九七页：
譬如要有色等诸蕴至假说所表者：此释无实不应道理色等诸蕴是实有事，补特伽罗唯是假名，非无实事假名可有，色等诸法，当知亦尔，要有唯事方可假说，非事都无可假说有，于此诸事唯圣智证，简离言说故名唯事，不待言说而摄取故。
「譬如要有色等诸蕴至假说所表者：此释无实不应道理」，这段文大意是解释：你若不承认有真实的依他起、不承认有唯事的事，这是不合道理的，道理上说不通。
「色等诸蕴是实有事」，色受想行识这五蕴，是你自己的心以阿赖耶识为种子，以虚妄为分别为体性的，这是有这么一件事。「补特伽罗唯是假名」，补特伽罗就说是「我」；「我」只是一句空话，没有我的体性，所以说唯是假名。「非无实事假名可有」，不是没有色受想行识的实事，而有假名的我可有的，一定要有事然后立出来一个假名我来，这是譬喻。「色等诸法，当知亦尔」，也是这样子。「要有唯事，方可假说」，要有唯独是因缘所生的事，然后才假立种种名字的。「非事都无，可假说有」，不是一切事情都没有，而你立出来种种名字，不是这样子！
「于此诸事唯圣智证」，这些离名言相的诸事啊！不是我们凡夫能知道的，唯独得无生法忍以上的圣人，他有无分别智才证明有这件事，才知道有这件事。我们凡夫不修学圣道的时候，你不能超越遍计执、不能超越名言相，得了圣道以后能超越名言相，离言的法性、无分别智的境界就出现了。「简离言说故名唯事」，这是解释非无实事，实有唯事，这个「唯事」是什么意思呢？「简离言说」，简别这个「事」是没有言说的，只是事另外没有言说、没有名言、名句的，所以叫做唯事。「不待言说而摄取故」，不须要假借言说来认识它，我们的思想习惯认为用言说可以认识一切法，没有言说不行，不能认识！我们凡夫的习惯一定要有言说。「不待言说而摄取故」，那就是依他起是离名言相的，所以叫做唯事。
若唯有假无有实事，既无依处假亦无有，是则名为坏诸法者。
「若唯有假无有实事」，现在这个没有得到正知正见的人哪，他说只有我们现在说话；有能表达的名言，有所表达的这些事就这么多，另外没有什么真实的事情了，我们凡夫的思想是这样子。「既无依处假亦无有」，这是圣人同我们辩论了：既然没有依处，这些假名字的一切法没有一个依止处的时候，这个假名言的一切法也就不能建立了！「是则名为坏诸法者」，你的思想若是不能改变，一定要坚执这样的思想，那你就是一个坏诸法者、破坏了一切法。
《披寻记》一一九八页：
若唯有假至坏诸法者者：此释无假不应道理，真实既无，假亦无有，许唯假有，理不得成！若许假无，是则于是法中起非法想，诽拨诸法假言说相，由是名为坏诸法者。
「若唯有假至坏诸法者者：此释无假不应道理」，没有假名的一切法也是不符合事实，和事实有点矛盾了。「真实既无，假亦无有」，那个真实的依他起若没有，那假名言的一切法也就没有了。「许唯假有，理不得成」，你只同意有假有的事情，这个道理是不能成立的！
「若许假无」，如果你不承认实有唯事又不同意假名言的存在，「是则于是法中起非法想」，就是非法了。这个「法」也是两种，一个是假名安立的一切法，一个是离名言的一切法，一切法就这么两种，这两种都不存在，那就是什么都没有、没有法想了。「诽灭诸法假言说相」，你不同意、取消了、灭除了诸法的假言说相「由是名为坏诸法者」，就等于把一切法都破坏了。
盈三、举类(分三科) 昃一、牒彼说
如有一类闻说难解大乘相应空性相应，未极显了密意趣义甚深经典。
第一科是标过，第二科是…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (11)》全文未完，请进入下页继续阅读…