..续本文上一页处是没有的、于假说相依也是没有的，就是离言自性是没有的，胜义法性都没有。「于实有事起损减执」，依他起和圆成实性就是离言自性和胜义法性，是真实有的；但是他认为没有，就把真实有取消了，起损灭执。它若是有就应该还它有，它若是没有就是还它没有，按它的本来面目来说话那就好了嘛！不！外面那件事情的相貌按照我的思想来讲，我说它有就有，我说它没有就没有；现在我说通通都没有就是起损减执。
现在就是这两种人，前面第一种人只是有遍计执，「谓有假说自性自相」，认为遍计执是真实有。第二种人呢！认为依他起和圆成实都没有。
《披寻记》一一九七页：
于假说相处至胜义法性者：起言说想是名为处，想为言说随起因故。彼所说事是名为依，非无唯事有所说故。此处及依皆是离言自性胜义法性。
「于假说相处至胜义法性者：起言说想是名为处」，于假说相处的「处」就是发起言说的那个思想。
「想为言说随起因故」，因为你内心的思想是一切语言文字生起的原因，你内心不思想你说不出来话的，不能写文章的，一切名言都是从思想发出来的，所以它是因，处就是指这个说的。
「彼所说事，是名为依」，「于假说相依」，这个「依」是什么呢？彼所说的事情，那个言说所表达的事情，那是一个依止处。我们那天说的譬喻，说那里有条绳子，光线不好就看成蛇了；比如我们说「这里有一条蛇！」之所以认为那里有一条蛇，还是因为有绳子，所以绳是所依。「彼所说事」那叫做「依」，如果那里没有绳子，你也不会说那里有条蛇了，所以绳子就是蛇的依止处。当然也不完全是绳，也是你内心──光线不太好，光线不太好就是无明啊！你没有智慧啊！所以你的内心就受到无明的影响，「啊！那里有条蛇！」就是搞错了。
「非无唯事有所说故」，为什么有所说还要有个依赖的地方呢？「非无唯事」，不能没有那个「唯独的事」而会说话的，一定要有个依他起；这「唯事」还有一点道理，这下面解释。「此处及依皆是离言自性胜义法性」，这里说的这个处和那个依，就是离言自性和胜义法性；他说这些都是没有的，所以就是一个起损减执，这就是第二种人，这是标列两种人。
洪二、出彼过失(分二科) 荒一、于初种
于实无事起增益执，妄立法者所有过失，已具如前显了开示，于色等法实无事中，起增益执有过失故，于佛所说法毗奈耶甚为失坏。
这里说出彼过失，就是把他的过失说出来。分两科，第一科于初种，就是头一种人。
「于实无事起增益执」，假名安立的一切法，这件事其实在日常生活里面时时会碰到，人与人在一起常要说话，那么这就是「假名」，利用假名字来说一切事。或者我们读书也是名字，一个字一个字的也是言句，也在表达一切事情。一个语言、一个文句，加起来就是名与言。所表达的都是没有那件事。这是我们时时会碰到的事，而我们的习惯呢「起增益执」，认为是真实的，那一句话表示真实有那一件事，心就被那句话动了，起增益执。
「妄立法者」，错误的建立那件事，认为真实有那件事，「所有过失」你错误的执着真实有那件事就会有过失，有什么过失呢？「已具如前显了开示」，已经详细的像前一大段文显了开示，已经说过了。就是那四种过失：多体相违失、杂体相违失、无体相违失、称体相违失，这四种过失前面已经说了。
「于色等法实无事中，起增益执有过失故」，这四种过失其实就是这个意思，「于色等法」，于色受想行识、眼耳鼻舌身意这一切法。「实无事中」，法就是事，这些法实在是没有的。「起增益执」，我们就认为真的，它那句话是真有那样意思，起增益执。禅师的语录上说：不随天下老和尚的舌头转。那个老和尚有时候说：「即心是佛」、「即心非佛」、「非佛非心」；那老和尚忽然间这样说、忽然间那样说：「觅心了不可得，佛也不可得」、「说即心是佛」…各式各样说法。你要随他舌头转，你就是没有开悟，不随老和尚舌头转，这就是开悟了。
所以，你不要放过这个机会。它这四种过失你放在心里想，就是告诉你那句话里头没有真实义，是空无所有的。说我看见那个山也是如幻如化的、那个雪也是如幻如化的。说我作梦啊！本来是夏天，夏天很热的，作梦：天下雪了、冻冰了很冷，一醒了梦呢？不是的，那怎么回事呢？就是由你心里想所成，不是真的，那个梦就是你心想。
现在这个告诉我唯识的理论，一切法都是心的变现，它依我们的虚妄，什么叫做心？什么叫做虚妄分别？三界心心所，欲界、色界、无色界，众生的心所法，这都是虚妄分别。「一切法以虚妄分别为体性」，这句话怎么讲呢？就是一切法本身是没有体性的，是用我们的虚妄分别做它的体性，离开了我们心的分别，那件事没有自己的体性，它不是有独立的体性。在我们的习惯、在我们的思想，那里有一棵树，那里有一条毒蛇，它有独立的体性，和我的心是分开的，我们的习惯是这样子。
现在佛在经论上说，一切法没有独立的体性，都是内心的分别，你若不分别就没有事了；所以说一切言说安立的一切法它本身是空的，是没有的。比如说我们眼睛有病，你看那虚空里有花；但是明眼人，眼睛没有病的，看那虚空很明净，没有花，那么就知道那个花是是空的、是没有的。为什么我看见是有呢？是你自己眼睛有病，看见有花，我眼睛没有病什么花也没有，就表示那个是没有体性的。说是「色等法实无事中」，实在是没有「起增益执」，我认为是有，是千真万确的，我看见的，不是听别人说的，是真实的，起增益执「有过失」，有这样的思想是有错误的，由执着心所变现的一切境界是错误的。
「于佛所说法毗奈耶甚为失坏」，就是破坏了佛法，你想要在佛法中成就无量功德这是不可能的。不过这是很高的境界；本来我们的思想就是这样子，言说法都是有真实性的，我看见那个高山是真实有的，我看见大海都是真实有的，用这样的思想去做功德，亦复如是。现在说我们若是这样思想是有过失的、对于佛法是有破坏性的，和我们凡夫的说法是相反的。
《披寻记》一一九七页：
已具如前显了开示者：谓如前说四种过失：一、多体相违失，二、杂体相违失，三、无体相违失、四、称体相违失，具如所判。言显了者，谓自通达甚深义句，为他显示故。言开示者，谓他展转所生疑惑，皆能除遣故，如〈摄异门分〉说。(陵本八十三卷十二页)
「已具如前显了开示者：谓如前说四种过失：一、多体相违失，二、杂体相违失，三、无体相违失、四、称体相违失，具如所判」，就像前面已经说过了。
「言显了者」，显了怎么讲呢？「谓自通达甚深义句」，谓你自己经过了努力的学习、专精思惟，明白了「甚深义句」，就是假名言安立的一切法是无自性的、是毕竟空的，你通达了这句话。「为他显示故」，你若通达了呢？你就会为他人去显示、开示，明显的指示出来这个道理。
「言开示者」，开示怎么讲呢？「谓他展转所生疑惑」，你把「假名言安立的一切法是毕竟空」的这个道理显示出来之后，别人会有疑惑，因为有了一点明白了呢，因明白而有疑惑，因疑惑又有疑惑，展转所生的疑惑「皆能除遣故」，把疑惑提出来呢，能够把疑惑除遣、破除去，那就叫做「开示」。显了和开示的意义有点不同。「如〈摄异门分〉说(陵本八十三卷十二页)」就是开示和显示这么讲是在〈摄异门分〉讲的。这是于初种就是第一种人的过失。
荒二、于后种(分二科) 日一、标当说
于色等法实有唯事起损减执，坏诸法者所有过失，由是过失，于佛所说法毗奈耶甚为失坏，我今当说。
现在说到第二种人，分两科，第一科是标当说。「于色等法实有唯事起损减执」，对于实有唯事的依他起不同意，不承认有依他起这个事情，起了损减执，就是破坏了依他起；破坏了依他起就是破坏一切法，也就是破坏了圆成实、也破坏了遍计执的，所以叫「坏诸法者」。这样思想的人有什么过失呢？他「所有」的「过失」，「由是过失，于佛所说法毗奈耶甚为失坏」，这有严重的破坏性「我今当说」，我现在要再说一说他的过失，这叫做标当说。
日二、释非理(分三科) 月一、破斥(分三科) 盈一、标过
谓若于彼色等诸法实有唯事，起损减执，即无真实亦无虚假，如是二种皆不应理。
下面第二科释非理，解释他的过失。「谓若于彼色等诸法实有唯事，起损减执」，他的过失我说一说你听。若是「于彼色等诸法」，于彼阿赖耶识的种子所变现的一切法，就是内心以虚妄分别为体性的这一切色等诸法。「实有唯事」，它是真实有的，不是像空中有空花；空花体性是空的，现在这个不是空花，它是有。「唯事」，唯独是因缘所生事，「起损减执」；「没有，这件事没有！」你若有这样的思想的话「即无真实亦无虚假」。
这个「色等诸法」就是以虚妄分别为自性的，也就是唯心所现的这一切法，它是真实有的，是有这件事的；你若不承认的话，起损减执，会是什么样的情形呢？「即无真实」；就没有真实事的，「真实」这句话就是依他起的因缘所生法和遍计执的这一切法对比，两件事来对比的时候呢，这个依他起是真实有这么一件事，遍计执是空无所有的；就是互相对比的时候，依他起是真实有这么一件事的，若是没有这个真实了「亦无虚假」，那虚假也不能有了，就像那地方没有绳子盘在那里，你也不会认为那里有一条蛇，蛇是虚假的嘛！蛇是没有的，那条绳子是真实有，蛇的有要以绳子为依止…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (11)》全文未完，请进入下页继续阅读…