..續本文上一頁處是沒有的、于假說相依也是沒有的，就是離言自性是沒有的，勝義法性都沒有。「于實有事起損減執」，依他起和圓成實性就是離言自性和勝義法性，是真實有的；但是他認爲沒有，就把真實有取消了，起損滅執。它若是有就應該還它有，它若是沒有就是還它沒有，按它的本來面目來說話那就好了嘛！不！外面那件事情的相貌按照我的思想來講，我說它有就有，我說它沒有就沒有；現在我說通通都沒有就是起損減執。
現在就是這兩種人，前面第一種人只是有遍計執，「謂有假說自性自相」，認爲遍計執是真實有。第二種人呢！認爲依他起和圓成實都沒有。
《披尋記》一一九七頁：
于假說相處至勝義法性者：起言說想是名爲處，想爲言說隨起因故。彼所說事是名爲依，非無唯事有所說故。此處及依皆是離言自性勝義法性。
「于假說相處至勝義法性者：起言說想是名爲處」，于假說相處的「處」就是發起言說的那個思想。
「想爲言說隨起因故」，因爲你內心的思想是一切語言文字生起的原因，你內心不思想你說不出來話的，不能寫文章的，一切名言都是從思想發出來的，所以它是因，處就是指這個說的。
「彼所說事，是名爲依」，「于假說相依」，這個「依」是什麼呢？彼所說的事情，那個言說所表達的事情，那是一個依止處。我們那天說的譬喻，說那裏有條繩子，光線不好就看成蛇了；比如我們說「這裏有一條蛇！」之所以認爲那裏有一條蛇，還是因爲有繩子，所以繩是所依。「彼所說事」那叫做「依」，如果那裏沒有繩子，你也不會說那裏有條蛇了，所以繩子就是蛇的依止處。當然也不完全是繩，也是你內心──光線不太好，光線不太好就是無明啊！你沒有智慧啊！所以你的內心就受到無明的影響，「啊！那裏有條蛇！」就是搞錯了。
「非無唯事有所說故」，爲什麼有所說還要有個依賴的地方呢？「非無唯事」，不能沒有那個「唯獨的事」而會說話的，一定要有個依他起；這「唯事」還有一點道理，這下面解釋。「此處及依皆是離言自性勝義法性」，這裏說的這個處和那個依，就是離言自性和勝義法性；他說這些都是沒有的，所以就是一個起損減執，這就是第二種人，這是標列兩種人。
洪二、出彼過失(分二科) 荒一、于初種
于實無事起增益執，妄立法者所有過失，已具如前顯了開示，于色等法實無事中，起增益執有過失故，于佛所說法毗奈耶甚爲失壞。
這裏說出彼過失，就是把他的過失說出來。分兩科，第一科于初種，就是頭一種人。
「于實無事起增益執」，假名安立的一切法，這件事其實在日常生活裏面時時會碰到，人與人在一起常要說話，那麼這就是「假名」，利用假名字來說一切事。或者我們讀書也是名字，一個字一個字的也是言句，也在表達一切事情。一個語言、一個文句，加起來就是名與言。所表達的都是沒有那件事。這是我們時時會碰到的事，而我們的習慣呢「起增益執」，認爲是真實的，那一句話表示真實有那一件事，心就被那句話動了，起增益執。
「妄立法者」，錯誤的建立那件事，認爲真實有那件事，「所有過失」你錯誤的執著真實有那件事就會有過失，有什麼過失呢？「已具如前顯了開示」，已經詳細的像前一大段文顯了開示，已經說過了。就是那四種過失：多體相違失、雜體相違失、無體相違失、稱體相違失，這四種過失前面已經說了。
「于色等法實無事中，起增益執有過失故」，這四種過失其實就是這個意思，「于色等法」，于色受想行識、眼耳鼻舌身意這一切法。「實無事中」，法就是事，這些法實在是沒有的。「起增益執」，我們就認爲真的，它那句話是真有那樣意思，起增益執。禅師的語錄上說：不隨天下老和尚的舌頭轉。那個老和尚有時候說：「即心是佛」、「即心非佛」、「非佛非心」；那老和尚忽然間這樣說、忽然間那樣說：「覓心了不可得，佛也不可得」、「說即心是佛」…各式各樣說法。你要隨他舌頭轉，你就是沒有開悟，不隨老和尚舌頭轉，這就是開悟了。
所以，你不要放過這個機會。它這四種過失你放在心裏想，就是告訴你那句話裏頭沒有真實義，是空無所有的。說我看見那個山也是如幻如化的、那個雪也是如幻如化的。說我作夢啊！本來是夏天，夏天很熱的，作夢：天下雪了、凍冰了很冷，一醒了夢呢？不是的，那怎麼回事呢？就是由你心裏想所成，不是真的，那個夢就是你心想。
現在這個告訴我唯識的理論，一切法都是心的變現，它依我們的虛妄，什麼叫做心？什麼叫做虛妄分別？叁界心心所，欲界、色界、無色界，衆生的心所法，這都是虛妄分別。「一切法以虛妄分別爲體性」，這句話怎麼講呢？就是一切法本身是沒有體性的，是用我們的虛妄分別做它的體性，離開了我們心的分別，那件事沒有自己的體性，它不是有獨立的體性。在我們的習慣、在我們的思想，那裏有一棵樹，那裏有一條毒蛇，它有獨立的體性，和我的心是分開的，我們的習慣是這樣子。
現在佛在經論上說，一切法沒有獨立的體性，都是內心的分別，你若不分別就沒有事了；所以說一切言說安立的一切法它本身是空的，是沒有的。比如說我們眼睛有病，你看那虛空裏有花；但是明眼人，眼睛沒有病的，看那虛空很明淨，沒有花，那麼就知道那個花是是空的、是沒有的。爲什麼我看見是有呢？是你自己眼睛有病，看見有花，我眼睛沒有病什麼花也沒有，就表示那個是沒有體性的。說是「色等法實無事中」，實在是沒有「起增益執」，我認爲是有，是千真萬確的，我看見的，不是聽別人說的，是真實的，起增益執「有過失」，有這樣的思想是有錯誤的，由執著心所變現的一切境界是錯誤的。
「于佛所說法毗奈耶甚爲失壞」，就是破壞了佛法，你想要在佛法中成就無量功德這是不可能的。不過這是很高的境界；本來我們的思想就是這樣子，言說法都是有真實性的，我看見那個高山是真實有的，我看見大海都是真實有的，用這樣的思想去做功德，亦複如是。現在說我們若是這樣思想是有過失的、對于佛法是有破壞性的，和我們凡夫的說法是相反的。
《披尋記》一一九七頁：
已具如前顯了開示者：謂如前說四種過失：一、多體相違失，二、雜體相違失，叁、無體相違失、四、稱體相違失，具如所判。言顯了者，謂自通達甚深義句，爲他顯示故。言開示者，謂他展轉所生疑惑，皆能除遣故，如〈攝異門分〉說。(陵本八十叁卷十二頁)
「已具如前顯了開示者：謂如前說四種過失：一、多體相違失，二、雜體相違失，叁、無體相違失、四、稱體相違失，具如所判」，就像前面已經說過了。
「言顯了者」，顯了怎麼講呢？「謂自通達甚深義句」，謂你自己經過了努力的學習、專精思惟，明白了「甚深義句」，就是假名言安立的一切法是無自性的、是畢竟空的，你通達了這句話。「爲他顯示故」，你若通達了呢？你就會爲他人去顯示、開示，明顯的指示出來這個道理。
「言開示者」，開示怎麼講呢？「謂他展轉所生疑惑」，你把「假名言安立的一切法是畢竟空」的這個道理顯示出來之後，別人會有疑惑，因爲有了一點明白了呢，因明白而有疑惑，因疑惑又有疑惑，展轉所生的疑惑「皆能除遣故」，把疑惑提出來呢，能夠把疑惑除遣、破除去，那就叫做「開示」。顯了和開示的意義有點不同。「如〈攝異門分〉說(陵本八十叁卷十二頁)」就是開示和顯示這麼講是在〈攝異門分〉講的。這是于初種就是第一種人的過失。
荒二、于後種(分二科) 日一、標當說
于色等法實有唯事起損減執，壞諸法者所有過失，由是過失，于佛所說法毗奈耶甚爲失壞，我今當說。
現在說到第二種人，分兩科，第一科是標當說。「于色等法實有唯事起損減執」，對于實有唯事的依他起不同意，不承認有依他起這個事情，起了損減執，就是破壞了依他起；破壞了依他起就是破壞一切法，也就是破壞了圓成實、也破壞了遍計執的，所以叫「壞諸法者」。這樣思想的人有什麼過失呢？他「所有」的「過失」，「由是過失，于佛所說法毗奈耶甚爲失壞」，這有嚴重的破壞性「我今當說」，我現在要再說一說他的過失，這叫做標當說。
日二、釋非理(分叁科) 月一、破斥(分叁科) 盈一、標過
謂若于彼色等諸法實有唯事，起損減執，即無真實亦無虛假，如是二種皆不應理。
下面第二科釋非理，解釋他的過失。「謂若于彼色等諸法實有唯事，起損減執」，他的過失我說一說你聽。若是「于彼色等諸法」，于彼阿賴耶識的種子所變現的一切法，就是內心以虛妄分別爲體性的這一切色等諸法。「實有唯事」，它是真實有的，不是像空中有空花；空花體性是空的，現在這個不是空花，它是有。「唯事」，唯獨是因緣所生事，「起損減執」；「沒有，這件事沒有！」你若有這樣的思想的話「即無真實亦無虛假」。
這個「色等諸法」就是以虛妄分別爲自性的，也就是唯心所現的這一切法，它是真實有的，是有這件事的；你若不承認的話，起損減執，會是什麼樣的情形呢？「即無真實」；就沒有真實事的，「真實」這句話就是依他起的因緣所生法和遍計執的這一切法對比，兩件事來對比的時候呢，這個依他起是真實有這麼一件事，遍計執是空無所有的；就是互相對比的時候，依他起是真實有這麼一件事的，若是沒有這個真實了「亦無虛假」，那虛假也不能有了，就像那地方沒有繩子盤在那裏，你也不會認爲那裏有一條蛇，蛇是虛假的嘛！蛇是沒有的，那條繩子是真實有，蛇的有要以繩子爲依止…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…