辰二、于惡取空者

　　惡取空者，亦于所知境界迷惑，亦謗一切所知境界，由此因故墮諸惡趣，于他求法求苦解脫，能爲虛诳亦作稽留；于法于谛不能建立；于諸學處極生慢緩，如是損減實有事者，于佛所說法毗奈耶甚爲失壞。

　　在前邊宇一、宇二，宇一這一科是顯示自家的宗旨，第二科宇二是斥他，诃斥他人錯誤的思想。這個斥他裏邊分兩科，第一科是斥四相違，第二科斥二失壞。斥四相違已經學習過了，現在是第二科斥二失壞裏邊的出彼過失，在釋非理這一科裏邊，第一科是破斥，第二科是呵擯，現在就是第二科的呵擯裏邊分兩科，第一科是出過，第二科是教證。在教證裏邊又分兩科，第一科是于起我見者，第二科于惡取空者，現在就是第二科。

　　「惡取空者」，這個「取」就是認識；認識一切法空的道理，有善有惡的不同，現在這裏說是惡，就是搞錯了，對于空的認識有錯誤。「亦于所知境界迷惑，亦謗一切所知境界」，就是這兩種過失。「亦于所知境界迷惑」，「所知境界」就是我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，能知的就是我們的心；我們的心在接觸一切境界的時候有所知，對于所知的境界迷惑，不認識它的本來面目，搞錯了，叫做「迷惑」。

　　從前後文來看，怎麼叫做「迷惑」呢？我們的第六意識通過前五識所接觸到的一切境界，一到第六意識的時候就都是假名安立的一切法了。因爲我們前五識沒有名字；我們的眼睛接觸到一切境界的時候沒有名字，我們看見這個光明的時候只是有個明了性，但是眼識還沒有給它名字說這是光明，沒有這個話；說這是青黃赤白、長短方圓，沒有這個名字的，等到第六意識才開始有名字。有名字的時候，就是「緣名爲境，取相執著」，有了名字以後，我們的第六意識就開始種種的虛妄分別，就執著了！執著的分別所知境界，就同那個不執著、不分別的境界就不一樣。什麼不一樣呢？我們第六意識所知的一切境界都是自己增加上去的，在那個所知境界本身沒有這件事，所以叫做「迷惑」。明白一點說，就是認爲有這件事，我們所分別的這件事、所分別的境界是真實的，這就是迷惑；如果是通達了諸法實相的人，「這是空的！」就是不迷惑。「亦于所知境界迷惑」，認爲是真實的有這一件事，就叫做迷惑。如果你能明白這是假名安立，它本身是沒有的、是空的，那就是覺悟了，這就叫做「空」。

　　我們在《中觀論》上所學習的空和這裏所說的空不同；《中觀論》說一切法自性空，這裏說的空也是自性空，但是那個自性可有一點不一樣，不是完全一樣的，就是這個方法有點不同，可是也說是空的，我們第六意識所分別的都是假名安立的一切法，它本身是畢竟空的。

　　如果你不認爲是空的就有四種相違，四種事不合道理，如果你通達這是空的、都是假名安立，那四種它就不相違了，是有這樣的意味的。如果靜坐的時候你能夠深入地、很認真地去思惟這件事，假設你能過去了，這個假名安立的一切法是空的，如果你能這樣通達了，你的內心心情會好一點。不管遇見什境界你都能夠「哦~這是空的！」你就不會浮動，你的內心就不像以前那麼動亂，就比較安閑自在了。

　　現在惡取空者「亦于所知境界迷惑」，前面起我見者「唯于所知境界迷惑」，他也是迷惑，但是他不謗一切所知境界。這裏的惡取空者對于所知境界是迷惑的「亦謗一切所知境界」，不但是迷惑于所知境界，同時他也毀謗所知境界，就是不承認依他起是有的，圓成實是有的。認爲依他起的因緣生法那也是空的、都是沒有的，也沒有圓成實可得。前面的文已經解釋過了，就是他閱讀經裏邊說「一切諸法皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃」這樣文句的時候，他沒有善巧的智慧通達這一段文。就是如言執義、隨文執義，就造成了這樣的誤會，就是「于所知境界迷惑，亦謗一切所知境界」，前面文曾經解釋過。

　　「由此因故墮諸惡趣」，因爲他執著假名安立的一切法，又謗毀了依他起，依他起是什麼？依他起就是因果：世間的因果、出世間的因果，這樣子謗毀的關系，這個人就有問題了；謗毀了因果就是無因無果，做惡事沒有惡報，做善事也沒有善報，那麼這個人就會做很多惡事，占人便宜而認爲不會受惡報，所以有這個人就是「墮諸惡趣」。

　　「于他求法求苦解脫，能爲虛诳」，對于他人向他求法的時候，對他說『我感覺到生死很苦，希望解脫一切生死大苦』，那麼這個惡取空者就會對他講『你本來就是解脫的，一切諸法都是空無所有的，也無善也無惡，也沒有生死這回事』。「能爲虛诳」，他就說這些欺诳人的佛法，就是騙人了。「亦作稽留」，一個人在世間上能感覺到人生是苦，很不容易，而又能夠希求解脫生死苦，這更是難得了。現在又感覺到苦又想解脫苦，來這兒求法，結果遇見一個惡取空者來欺诳他『沒有善惡因果，你本來就是解脫的』，所以「亦作稽留」，對于解脫生死這件事就耽誤，就不能解脫了。

　　「于法于谛不能建立」，對于世間的因果，世間上的事情有罪、有福，或者是超過欲界的禅定。超過欲界的禅定是清淨的善法，欲界有罪、有福都是不清淨，罪福就是善惡果報，那麼出離欲界能夠高升到色界、無色界天去是清淨法，這樣的「法」他不能建立了，他不能爲人說這些事情。「于谛」，就是苦集滅道四谛，苦集滅道四谛就是诃斥世間的因果都是苦惱，出世間的因果才能得解脫，「不能建立」，他不能爲人宣說這樣的佛法。

　　「于諸學處極生慢緩」，有人來請求開示佛法這件事，就叫做「學處」，所應學習的地方。學習出離欲界，能達到禅定的境界、學習出離世間的生死大苦，能得涅槃這些事情，這是「學處」。「極生慢緩」，因爲他惡取空的關系，有極大的力量能緩慢這件事，你想要求解脫這件事被他耽誤了，而不能做成功這件事了。

　　前邊說這個惡取空的相貌，這個依他起是指世間的因果說的，當然出世間的因果是清淨的依他起，但是這裏沒說這件事。就是出世間清淨的因果是把它包含在圓成實裏邊，你若能學習圓成實就能解脫生死大苦。學習無爲法「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，學習圓成實的無爲法可以得聖道，那就解脫了依他起的染汙的生死的因果。當然就是在依他起上消除遍計所執的虛妄，就在依他起上見圓成實，就得解脫了，是這麼一個情形。「如是損減實有事者」，這位惡取空者不承認圓成實，也不承認有依他起，這世間因果、出世間因果都不承認、都取消了。「于佛所說法毗奈耶甚爲失壞」，這個人對于佛陀所宣說的法毗奈耶，「甚爲失壞」，有很大的破壞力量。「法毗奈耶」前面講過，實在這個法也可以包括經律論、戒定慧這都是「法」；學習這樣的法，就能消滅生死大苦所以叫做「毗奈耶」。對于佛的正法，他有很大的破壞力。

　　月叁、料簡(分二科) 　盈一、惡取空者(分二科)　　昃一、征

　　雲何名爲惡取空者？

　　前面是第二科呵擯，現在是第叁科料簡，前面已經說過了，現在再想一想把它簡別一下，叫做料簡，就是重新地解釋一下那個是對的、那個是錯誤的。分兩科，第一科是說惡取空者，分兩科，第一科是征。

　　「雲何名爲惡取空者？」怎麼樣叫做惡取空呢？這是征，下面第二科解釋。解釋分兩科，第一科出過，就是說出來它的過失。

　　昃二、釋(分二科)　辰一、出過

　　謂有沙門或婆羅門，由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受，如是名爲惡取空者。

　　「謂有沙門或婆羅門」，這是舉出來兩種人。「沙門」，前面曾經說過，就是出家人，有四種沙門：勝道沙門、說道沙門、活道沙門、汙道沙門。「勝道沙門」就是修學聖道成功了的人，他們把貪瞋癡的煩惱無余永斷，沒有剩余的全部地永久地消除了；佛、辟支佛、阿羅漢，叁乘聖人都包括在內了。「說道沙門」，就是修學戒定慧調伏貪瞋癡的煩惱，爲此而宣揚正法。第叁個是「活道沙門」也名爲「命道沙門」，就是他是爲調伏貪瞋癡而修學聖道，那就叫做活道沙門。第四個「汙道沙門」，就是凡夫的出家人，不能夠受持淨戒，破齋犯戒做諸惡事的這些人，也叫壞道沙門、也叫汙道沙門。

　　「婆羅門」就是沒有出家的修行人，這裏面有叁種婆羅門：一個是「種姓婆羅門」，他的父母就是婆羅門，他是由父母所生，所以叫作婆羅門。第二個是「名想婆羅門」，就是他的名字叫作婆羅門，他並不是婆羅門種姓。第叁種「正行婆羅門」，就是佛教徒所作已辦、修行成功了的人，也叫婆羅門。

　　這個「沙門」分成四種，這裏說的是惡取空的沙門，他應該是屬于第四種沙門；這個「婆羅門」應該不是最後修行成功的人，他或者是名想婆羅門或者是種姓婆羅門這種人。這是說出來這個惡取空者這個人，下邊說出來這個惡取空的相貌。

　　「由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受」。佛教不管是那一個學派都會說到「一切法空」這件事，現在唯識的經論所說的空和《中觀論》所說的空不一樣，它怎麼說呢？「由彼故空」，由于那件事是有，才顯示出來另一件事是無，這叫做「空」。我們頭幾天曾經解釋過，就是光線不好，那裏有一團繩子盤在那裏，不看見是繩子，看見是蛇盤在那裏。那麼這種情形呢，看見是蛇，事實上那裏沒有蛇，只有繩子。由這個譬喻可以看出來啊，就是由于繩子的「有」，才知道蛇是空的，「由彼故空」，就是由彼繩子才誤會有蛇，而蛇是沒有的，所以「由彼故空」。【按：以下「彼」皆解爲依他起…；請參辰二科、顯理；在188頁】

　　就是我們的眼耳鼻舌身意接觸到一切法，由于我們心裏面有無明的關系，有無明煩惱、愚癡啊，我們認爲這一切法都是真的，都是真實有的；那麼我們內心的執著就和…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…