玄二、教證(分叁科)　黃一、總標

　　複由至教，應知諸法離言自性，

　　第四大科所知障淨智所行真實，這一大科裏面分兩科。第一科略標，就是簡單地介紹所知障淨智所行真實，第二科是廣辨就更詳細的說明所知障淨智所行真實。廣辨這一大科裏面分兩科，第一科是智行門，這一門分叁科：第一科是真實義相，第二科是境相應慧，第叁科是離言法性，分這叁大科來解釋。離言法性這一科也分叁科：第一科是理成，就是離言法性的真理的成立這一科已經完全學習完了；現在是第二科教證，引聖教來作證明，分叁科，第一科總標。

　　「複由至教，應知諸法離言自性」，前面是講道理，是可以覺知到有離言法性這件事，現在再從佛的聖教的開示中可以知道有諸法離言自性這件事情。

　　黃二、引釋(分叁科) 宇一、第一教(分二科)　宙一、舉頌

　　如佛世尊《轉有經》中，爲顯此義而說頌曰：以彼彼諸名，诠彼彼諸法；此中無有彼，是諸法法性。

　　現在第二科是引釋，分叁科；第一科第一教，分二科，第一科是舉頌。

　　「如佛世尊《轉有經》中」， 佛的聖教有說到這裏，是那一部聖教這樣說呢？如佛世尊的《轉有經》，「轉」或者是轉變，轉者變也，變化，或者說是轉者滅也；「有」是叁有：欲有、色有、無色有；就是滅除去叁界的生死苦惱，所以叫做轉有。或者說這個有就是我們執著假名安立的一切法是有自性的，這叫做「有」；現在轉有就是轉變我們覺悟『假名安立的一切法是畢竟空的』，所以叫轉有。

　　「爲顯此義而說頌曰」，這部經裏面爲了顯示離言法性的道理說出來一個頌。 先簡單的順一順，下面有解釋，「以彼彼諸名」，用各式各樣的名句、各式各樣的名稱，各式各樣的名言。「诠彼彼諸法」，诠者顯也，顯示各式各樣的事情，每一樣事都有它的名，用那個名來诠顯那件事的內容。「此中無有彼」，名言也就是文句，文句裏邊並沒有彼所诠顯的事，本來目的是爲了顯示那件事而安立種種的名稱，結果呢，所顯示的事是沒有的。我們從前面這一大段文裏面應該覺悟一件事，就是通過我們的分別心，由種種的名顯示種種的義，通過我們內心的分別的時候，那個所分別的義是沒有自性的、是沒有體性的，所以此中無有彼「是諸法法性」，沒有所顯的義，能顯的名也就不存在了，這個時候就是沒有名言，就是諸法的離言法性，簡單的說是這樣意思。

　　這四句話不算多，很容易記住，假設裏面的義，你在內心裏面能夠通得過的話，就可以做如是觀了。〈聲聞地〉所講的道理，我們佛教徒多數容易聽到人家講說，自己也可能會閱讀過，但是〈真實義品〉裏面說的道理，就像離言法性這件事，我們佛教徒多數都不是太……可能都沒有聽過，就是不常講，不常講的原因，其實〈真實義品〉在南北朝的時候就翻譯到中國了，全部的《瑜伽師地論》是到唐太宗的時代，玄奘大師他翻譯過來，但是其中的《真實義品》很久就翻譯過來了，我們中國佛教不應該是一個生疏的事情，可是今天的佛教我感覺可不是那麼熟悉這件事，就是「以彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性」這樣的理論很少聽到，但是在《瑜伽師地論》裏邊還是一個很重要的部分。

　　《披尋記》一二○叁頁：

　　以彼彼諸名至是諸法法性者：謂以彼彼色等法名，诠表彼彼色等想法，當知于此色等想中，遠離彼彼色等自性，即是諸法離言法性。

　　「以彼彼諸名至是諸法法性者」，就是把前面四句話重新標出來。「謂以彼彼色等法名」，這是以彼彼色等法名，色受想行識、色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意乃至到無上菩提、大般涅槃，就是每一樣、每一樣的名、名句。「诠表彼彼色等想法」，诠就是表；去表示、顯示彼彼的色受想行識、眼耳鼻舌身意乃至無上菩提、大般涅槃這些法。「想」就是這一切的名言由想那裏來的，如果你不想這些名句是沒有的，等用這個名句的時候也要想，所以這個想就是名、想就是名句；所以「诠表彼彼色等」這一切有名句的、有名言的這一切法，用名字來顯示這一切法。

　　「當知于此色等想中，遠離彼彼色等自性」，用能诠的名顯示所诠顯的法義；名和義，一個是能诠、一個是所诠，這件事在我們佛法裏面到處都是這樣的，用名來顯義。但是這裏面偏這麼講：「當知于此色等想中，遠離彼彼色等自性」名所顯的義是沒有自體的，所顯的義是沒有的；所顯的義的體性是沒有的，那麼能诠的名也就沒有了，這個時候就叫做離言，沒有名就是沒有言。「即是諸法離言法性」，這時候一切法是離言說相的，所以叫做離言法性。

　　《楞伽經》也有這樣的義，所以說《楞伽經》是屬于唯識宗也是有道理的，你若想講《楞伽經》，希望能講的沒有錯誤，你就須要學習唯識，如果你沒有學過，只是從文字上去講《楞伽經》有些地方就是會講的不對，就有這問題的。

　　宙二、長行釋(分二科)　洪一、征

　　雲何此頌顯如是義？

　　這前面是舉頌，舉出來《轉有經》這四句話，下邊長行釋是解釋這四句話，分兩科，第一科是征。「雲何此頌顯如是義」，怎麼知道這四句話是顯示離言法性的道理呢？

　　洪二、釋(分二科)　荒一、釋頌初二句

　　謂于色等想法，建立色等法名，即以如是色等法名诠表，隨說色等想法，或說爲色或說爲受或說爲想，廣說乃至說爲涅槃。

　　第二科解釋，分二科，第一科：釋頌初二句。一共四句先解釋前兩句：「謂于色等想法」，佛菩薩的大智慧啊！在色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，就是各式各樣的這一切法；這些法你要在它那裏一取相那就是想，你想要在那件事上建立名字，你的想就已經動了，不然這個名字不能建立。

　　「建立色等法名」，就是安立色受想行識，這是色、這是受、這是想、這是行、這是識、這是眼、這是耳鼻舌身意，各式各樣的名稱，建立這些名字。「于色等想法，建立色等法名」，或者這個地方加個所緣也可以，于色等想法──所緣的，這個能緣慮的是心，就是你的想，想一動的時候，想以取相爲義，就是攀緣所攀緣的法的相貌，也就是所緣的一切法，在所緣的一切法上建立名字。

　　「即以如是色等法名，诠表隨說色等想法」，建立名字做什麼呢？即以如是色等法的名稱來顯示所表示的；所表示的是什麼呢？就是隨順各式各樣的名稱就有言說了，就會說「這是色、這是受想行識」，就方便你說話，表達你內心的思想，別人就會明白你的思想。人與人之間的溝通要假借名，不然的話你沒有辦法說話，你就不能表達了，所以安立名稱的目的就是這樣子。即以如是色等法的名稱，诠表隨順種種名稱所宣說的色等想法，就是一個名，名前面要有想，「名爲先故想」；名和想這兩個字呢，名在先而後才能想，不然你心裏面不能思想。

　　你內心裏面沒有知識的時候，心裏面不能思想，你對這件事的知識沒有，就不能去思惟這件事。這個知識就是各式各樣的名、各式各樣的名句，若是這件事沒有名稱，要建立名稱的時候，就是先要有想。先要在心裏面思想：這叫做飛機、這叫做電話，就是由你的思想安立這個名稱，有了這個名稱的時候，當然還要有個念心所、這個憶念就是你的記憶力，記憶力記憶到這麼多的名稱然後你就會說話，你利用這麼多的名表達你的思想「隨說色等想法」，所以它們是不能分開的。「或說爲色或說爲受或說爲想，廣說乃至說爲涅槃」，這些名稱建立完以後，我們大家就用這名稱來說話了，這叫色、這叫受、這叫想、這叫行、這叫識，各式各樣的名稱乃至到佛法裏面的一切名稱，這叫做無上菩提、這叫做涅槃；有了名稱，我們就會說話了。

　　荒二、釋頌後二句

　　于此一切色等想法色等自性，都無所有，亦無有余色等性法，而于其中色等想法離言義性，真實是有，當知即是勝義自性亦是法性。

　　現在解釋頌的後面兩句。「于此一切色等想法色等自性，都無所有」，然後再觀察以名來诠顯法這件事。「于此一切」，在一切的名所诠顯的一切法，在這一切能诠、所诠中。「色等想法」就是色受想行識這一切法，在內心裏面就是名，內心思想裏面有種種的名顯示種種的法，所顯示的「色等自性」，你內心裏面有個色、有個受，用色受想等去诠表色受想等的事情，這件事你認爲是怎麼樣呢？

　　「色等自性都無所有」，那個名所诠顯的一切自性都是沒有的，诠顯的那個色，色的自性是沒有的；诠顯的那個受，受的自性是沒有的；诠顯的一切法，它的體性是沒有。比如我說吃飯，飯只是一個名稱而已，它沒有飯的體性；比如我說火，火只是個名稱而已，它並沒有火的體性。如果我嘴裏說火這個名字就有火的體性的話，那我的這個口就被燒了，是不是？如果我說飯的時候就有飯的體性，那我就應該吃飽了；我肚子餓了，我就說飯，那肚子就應該飽了吧？沒有！那就表示只有個假名字裏面沒有體性的，所有的這些名所诠顯的義都是沒有體性的。有能诠的名顯示所诠的義，結果所诠的義只是個名字，沒有真實的事情，所以「自性都無所有」一點也沒有那回事情，「于此一切色等想法」所诠顯的就是所緣的，你心裏面所攀緣的也就是名所诠顯的那件事「自性都無所有」，它是沒有體性的。

　　當然這是很簡單的幾句話，但是你若在靜坐的時候或者經行思惟的時候，就有很多的問題出來了。這樣子就沖擊了我們日常生活的習慣，思想上的習慣就受到影響了；我們平常的時候完全沒有想到這件事，我們日常生活中這一切的煩惱，一切的是非，完全沒有顧慮這件事，沒有去觀察這件事。現在佛菩薩告訴我們你所想的那件事自性是沒有，只是一個想而已，你要這樣思惟的時候，逐漸逐漸就碰到『一…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…