..續本文上一頁釋此空義，若如是者，不順正理。

　　「何處何者何故名空至惡取空者者：此處若有」，說這個地方若是有；「可于此處說彼爲空」，就是色等想、色等事是有，那就根據此處說彼假名安立的一切法是空的，依有而空。「處既是無」，若是色等想、色等事這個處、這個地方你不承認是有，說它是沒有，「依于何處名彼爲空」，要以何處爲依止，說它是空呢，那就不能了；你若是沒有疏所緣緣，這親所緣緣不能建立了，那說誰是空呢？就不能說了。就是沒有依他起也就不能夠成立遍計執了，所以「是故說言何處名空」。

　　「又所依處」，就是遍計執的依止處，名言安立的一切法的依止處是「都無所有」，所謂依止處就是依他起，這個依他起是沒有的，你不承認它。「彼能依法亦不可得」，能依止的就是名言安立的一切法，也就沒有辦法成立，沒有依他起也就沒有遍計執了。「是故說言何者名空」，誰是空啊？就說不來了。

　　「說有說空」，說此法是有、說彼法是空，「相待有別」，就是空和有是互相對待才有差別的，若不對有則不能說空，不對空也不能說有，所以「說有說空」相待而有差別。「若唯說空」，若是大家都是空，依他起也空了、遍計執也空了。「應無所待」，就不能對待了，不能相對地去「說有說空」了。「是故說言何故名空」，什麼理由說遍計執是空的？你不相待就不能說它是空，也不能說是有了，所以你不可以否認依他起。

　　「亦不應言由此一切都無所有，于此一切都無所有，即說爲空」，由前面這樣說做一個結論。「由此一切都無所有」，你不應該這麼說一切都無所有；「于此一切都無所有，即說爲空」，這都不能成立了。「何以故？如有頌言」，這裏又再加以解釋，什麼理由有這樣的結論呢？如有一個頌上說。「要由余釋余，非即此釋此」，「要由余」就是另外一個，彼此相對，彼對此是「余」、此對彼也說是「余」，各有各的體性，都是在自身之外另外有一個就可以名爲「余」，彼此互相都是「余」。就是要由「余」來解釋「余」，「非即此釋此」，不是用此來解釋此，不是這樣的，這是個頌。「如是說者，名順正理」，這樣講是合乎道理的。這底下再解釋這句話。

　　「如先問言：雲何有爲…」，這是解釋「要由余釋余，非即此釋此」這句話。「如先問言」，說是兩個人有問答，那個人先問，提出個問題說：「雲何有爲」，這有爲怎麼講？「後答釋言：所謂五蘊」。對方就回答說：所說的五蘊就叫做有爲，就這麼回答。「若如是者，名順正理」，這樣子回答就是比較合道理。「非先問言：雲何有爲」，不是說最初提出個問題，什麼叫做有爲？「後答釋言：所謂有爲」，還是這樣回答就不合道理了。「今此中義，當知亦爾」，現在說這個遍計執和依他起的情形也類似這樣子。「一切都無，義即是空」，什麼都沒有那就是說空了。「不應即此都無，釋此空義」，說一切都是空，不應該這麼來解釋這個空的，不應該這麼講話。「若如是者，不順正理」，這麼解釋那就不合道理，說「遍計執是什麼？是空的。」(爲什麼是空？)「遍計執是空的！」你這麼解釋不行，要由依他起說遍計執是空，這樣子就合道理了，這段文是這個意思喔。

　　盈二、善取空者(分二科)　昃一、征

　　雲何複名善取空者？

　　前邊說出來惡取空是這樣意思。惡取空第一層的意思是：遍計執的空要有依他起作依止處，所以你不可以否認依他起；依他起是有，然後才有遍計執空。如果你否認了依他起，這個遍計執不能成立了，所以叫做「惡取空」。現在這上面第二個是善取空者，分兩科，第一科是征。

　　怎麼叫做善取空者呢？就是他很好地去認識這個「空」，認識得很正確，「善取空」。這是征，下邊解釋，分兩科，第一科舉理。

　　昃二、釋(分二科)　辰一、舉理

　　謂由于此彼無所有，即由彼故正觀爲空；複由于此余實是有，即由余故如實知有。如是名爲悟入空性如實無倒。

　　「謂由于此彼無所有，即由彼故正觀爲空」，那個人由于「此」依他起的有才知道「彼」遍計執是沒有的；就是由有疏所緣緣就知道親所緣緣是空的。因爲疏所緣緣是有那麼一件事，現在這個親所緣緣只是心裏面想出來的一個相而已，沒有實體。由于「此」依他起，「彼」遍計執是無所有的，「即由彼故正觀爲空」，即由彼遍計執「正觀爲空」，空無所有，這遍計執是沒有的。這樣說呢，我們生歡喜心也是在遍計執上生歡喜心，生苦惱也是在遍計執上生苦惱，實在那個地方什麼也沒有，我們就是有的時候流淚了、有的時候又笑了。

　　「複由于此余實是有」，複由于此遍計執的觀察，就知道那剩余的依他起真實是有。「即由余故如實知有」，就是由剩余的依他起，遍計執是沒有的，除了這個沒有就看出來依他起是有。「如是名爲悟入空性如實無倒」，這樣子你覺悟了、契入了空性，這是正確的、沒有錯誤的，這樣意思喔。

　　從這樣的解釋，人與人之間的關系就會沒有爭論了，自然的心情就平下來，而不是要求你一定要承認我是對的，不須要這樣講，自然沒有煩惱，自然就是和平了。

　　《披尋記》一二○二頁：

　　善取空者至如實無倒者：此中取言，謂無相取。勝義智見熏習成故，性無顛倒，故名爲善。前惡取空，是有相取，世俗名言熏習成故，與此有別。謂由于此彼無所有者，簡此說彼有空差別故；複由于此余實是有者，簡彼名余，唯有非空故。

　　「善取空者至如實無倒者：此中取言，謂無相取」，善取空這個話就是「無相」，無相的道理就是『一切名言所安立的一切法都是沒有體相的』，你這樣子通達，這叫做「無相取」。「勝義智見熏習成故」，這個無相取是「勝義智見」熏習而成的。「勝義」就是觀名言安立的一切法是畢竟空的，就是自相空的；你通達勝義的智慧叫做「見」，就是有這個見地就像眼睛看見似的。這是「熏習成故」，就是你常常修奢摩他、也常常修毗缽舍那，不斷地熏習，你心裏面這樣止、這樣觀，這個止觀就熏習了你自己的心，使令心裏面就有勝義的智慧、氣氛，在那裏儲存起來了，你不斷地熏習，那個智慧逐漸地增長，等到最後成功了就很自然的，這一切的名言是畢竟空的，心裏就安忍不動了。「性無顛倒」，你心就不再犯錯誤，常樂我淨的顛倒都沒有了，「故名爲善」，沒有顛倒所以叫做善。

　　「前惡取空，是有相取」，這裏說善取空，前面那段文是說惡取空。「惡取空是有相取」，這句話我不會講，說「惡取空是有相取」，我不會講這句話。我的意思是：惡取空也是取空，就是取得不善，叫做惡取空。他說是有相取，這個事我不懂，他是說把名言安立的一切法是空的、離名言的一切法也是空的，就是還是空，有什麼相可取呢？但是這個《披尋記》的作者是這麼講的，說是有相取。我認爲也是無相取，它不是用智慧取，是用無明取的，就是用無明煩惱、愚癡糊塗來取，所以就叫做惡取。

　　「世俗名言熏習成故，與此有別」，說這個有相取是世俗的名言熏習成的。什麼叫「世俗的名言」？就是在名言安立的一切法上虛妄分別，叫世俗名言。「熏習成故」，常常地這樣子執著就有這個有相取。這個有相取不是惡取空者，就是「于惡取空者」這段文的前邊，第一段文說的「于起我見者」，就是我們現在一般的人日常生活的這種境界，我們就是在名言上虛妄分別、在假名安立的一切法上虛妄分別，對于依他起、圓成實不知道，我們不知道這件事；我們就是在名言上執著是真實的，起諸煩惱、造諸惡業，這是我們的境界，這是有相取。這個有相取的人，如果遇到『一切諸法，皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃』，你若不閱讀經論，就直接地去讀這段文，就可能變成惡取空者，就是一切都是空，沒有依他起、沒有圓成實，那麼這是惡取空。所以這上面他說是有相取，「世俗名言熏習成故，與此有別」，和這裏無相取是有差別，當然是有差別；但是我看，就是智慧和無明的差別，都是取空，但是用無明取那就叫做惡取空，用智慧取就叫做善取空。

　　「謂由于此彼無所有者，簡此說彼有空差別故」，這一段文上說的話，「謂由于此彼無所有者」，這是這一段文的第一句話。「簡此說彼有空差別故」，就是挑簡、挑一挑，有好的有壞的，把壞的挑出去，就是叫做「簡」；「簡此」依他起，「說彼」遍計執；這樣說呢，一樣是有、一樣是空；就是依他起是有、遍計執是空，這有點「差別故」。

　　「複由于此余實是有者」，這是另一句。「複由于此」遍計執是空的，剩「余」的依他起是真實有。「簡彼名余，唯有非空故」，簡那個「彼」，「余實是有」，「余」就是依他起；「唯有」，依他起是有，它不是遍計執那個空。用「此」和「彼」來表示依他起和遍計執。這是舉理，舉出來依他起的有、遍計執的空的道理。下邊第二科是解釋名字，分叁科，第一科是釋空。

　　辰二、釋名(分叁科)　宿一、釋空

　　謂于如前所說一切色等想事，所說色等假說性法，都無所有，是故于此色等想事，由彼色等假說性法，說之爲空。

　　「謂于如前所說一切色等想事，所說色等假說性法，都無所有」，還是解釋前面這一句話，如前面所說的這一切色等想、色等事，這是依他起，「所說色等假說性法」，就是依止依他起而立出來名字，然後去講說，這是色法、這是受想行識等，這些法都是以假說爲體性的。「都無所有」，以假說爲體性，只有一句空話並沒有那件事；說「色」，就是這麼一句話，實在沒有色可得，這是受想行識，也只是一句話，沒有它的體性的。「是故于此色等想事，由彼色等假說性法，說之爲空」，所以「于此色等想事」的依他起，說「彼色等」假名字的這一切法都是空的。

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《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…