..续本文上一页释此空义，若如是者，不顺正理。

　　「何处何者何故名空至恶取空者者：此处若有」，说这个地方若是有；「可于此处说彼为空」，就是色等想、色等事是有，那就根据此处说彼假名安立的一切法是空的，依有而空。「处既是无」，若是色等想、色等事这个处、这个地方你不承认是有，说它是没有，「依于何处名彼为空」，要以何处为依止，说它是空呢，那就不能了；你若是没有疏所缘缘，这亲所缘缘不能建立了，那说谁是空呢？就不能说了。就是没有依他起也就不能够成立遍计执了，所以「是故说言何处名空」。

　　「又所依处」，就是遍计执的依止处，名言安立的一切法的依止处是「都无所有」，所谓依止处就是依他起，这个依他起是没有的，你不承认它。「彼能依法亦不可得」，能依止的就是名言安立的一切法，也就没有办法成立，没有依他起也就没有遍计执了。「是故说言何者名空」，谁是空啊？就说不来了。

　　「说有说空」，说此法是有、说彼法是空，「相待有别」，就是空和有是互相对待才有差别的，若不对有则不能说空，不对空也不能说有，所以「说有说空」相待而有差别。「若唯说空」，若是大家都是空，依他起也空了、遍计执也空了。「应无所待」，就不能对待了，不能相对地去「说有说空」了。「是故说言何故名空」，什么理由说遍计执是空的？你不相待就不能说它是空，也不能说是有了，所以你不可以否认依他起。

　　「亦不应言由此一切都无所有，于此一切都无所有，即说为空」，由前面这样说做一个结论。「由此一切都无所有」，你不应该这么说一切都无所有；「于此一切都无所有，即说为空」，这都不能成立了。「何以故？如有颂言」，这里又再加以解释，什么理由有这样的结论呢？如有一个颂上说。「要由余释余，非即此释此」，「要由余」就是另外一个，彼此相对，彼对此是「余」、此对彼也说是「余」，各有各的体性，都是在自身之外另外有一个就可以名为「余」，彼此互相都是「余」。就是要由「余」来解释「余」，「非即此释此」，不是用此来解释此，不是这样的，这是个颂。「如是说者，名顺正理」，这样讲是合乎道理的。这底下再解释这句话。

　　「如先问言：云何有为…」，这是解释「要由余释余，非即此释此」这句话。「如先问言」，说是两个人有问答，那个人先问，提出个问题说：「云何有为」，这有为怎么讲？「后答释言：所谓五蕴」。对方就回答说：所说的五蕴就叫做有为，就这么回答。「若如是者，名顺正理」，这样子回答就是比较合道理。「非先问言：云何有为」，不是说最初提出个问题，什么叫做有为？「后答释言：所谓有为」，还是这样回答就不合道理了。「今此中义，当知亦尔」，现在说这个遍计执和依他起的情形也类似这样子。「一切都无，义即是空」，什么都没有那就是说空了。「不应即此都无，释此空义」，说一切都是空，不应该这么来解释这个空的，不应该这么讲话。「若如是者，不顺正理」，这么解释那就不合道理，说「遍计执是什么？是空的。」(为什么是空？)「遍计执是空的！」你这么解释不行，要由依他起说遍计执是空，这样子就合道理了，这段文是这个意思喔。

　　盈二、善取空者(分二科)　昃一、征

　　云何复名善取空者？

　　前边说出来恶取空是这样意思。恶取空第一层的意思是：遍计执的空要有依他起作依止处，所以你不可以否认依他起；依他起是有，然后才有遍计执空。如果你否认了依他起，这个遍计执不能成立了，所以叫做「恶取空」。现在这上面第二个是善取空者，分两科，第一科是征。

　　怎么叫做善取空者呢？就是他很好地去认识这个「空」，认识得很正确，「善取空」。这是征，下边解释，分两科，第一科举理。

　　昃二、释(分二科)　辰一、举理

　　谓由于此彼无所有，即由彼故正观为空；复由于此余实是有，即由余故如实知有。如是名为悟入空性如实无倒。

　　「谓由于此彼无所有，即由彼故正观为空」，那个人由于「此」依他起的有才知道「彼」遍计执是没有的；就是由有疏所缘缘就知道亲所缘缘是空的。因为疏所缘缘是有那么一件事，现在这个亲所缘缘只是心里面想出来的一个相而已，没有实体。由于「此」依他起，「彼」遍计执是无所有的，「即由彼故正观为空」，即由彼遍计执「正观为空」，空无所有，这遍计执是没有的。这样说呢，我们生欢喜心也是在遍计执上生欢喜心，生苦恼也是在遍计执上生苦恼，实在那个地方什么也没有，我们就是有的时候流泪了、有的时候又笑了。

　　「复由于此余实是有」，复由于此遍计执的观察，就知道那剩余的依他起真实是有。「即由余故如实知有」，就是由剩余的依他起，遍计执是没有的，除了这个没有就看出来依他起是有。「如是名为悟入空性如实无倒」，这样子你觉悟了、契入了空性，这是正确的、没有错误的，这样意思喔。

　　从这样的解释，人与人之间的关系就会没有争论了，自然的心情就平下来，而不是要求你一定要承认我是对的，不须要这样讲，自然没有烦恼，自然就是和平了。

　　《披寻记》一二○二页：

　　善取空者至如实无倒者：此中取言，谓无相取。胜义智见熏习成故，性无颠倒，故名为善。前恶取空，是有相取，世俗名言熏习成故，与此有别。谓由于此彼无所有者，简此说彼有空差别故；复由于此余实是有者，简彼名余，唯有非空故。

　　「善取空者至如实无倒者：此中取言，谓无相取」，善取空这个话就是「无相」，无相的道理就是『一切名言所安立的一切法都是没有体相的』，你这样子通达，这叫做「无相取」。「胜义智见熏习成故」，这个无相取是「胜义智见」熏习而成的。「胜义」就是观名言安立的一切法是毕竟空的，就是自相空的；你通达胜义的智慧叫做「见」，就是有这个见地就像眼睛看见似的。这是「熏习成故」，就是你常常修奢摩他、也常常修毗钵舍那，不断地熏习，你心里面这样止、这样观，这个止观就熏习了你自己的心，使令心里面就有胜义的智慧、气氛，在那里储存起来了，你不断地熏习，那个智慧逐渐地增长，等到最后成功了就很自然的，这一切的名言是毕竟空的，心里就安忍不动了。「性无颠倒」，你心就不再犯错误，常乐我净的颠倒都没有了，「故名为善」，没有颠倒所以叫做善。

　　「前恶取空，是有相取」，这里说善取空，前面那段文是说恶取空。「恶取空是有相取」，这句话我不会讲，说「恶取空是有相取」，我不会讲这句话。我的意思是：恶取空也是取空，就是取得不善，叫做恶取空。他说是有相取，这个事我不懂，他是说把名言安立的一切法是空的、离名言的一切法也是空的，就是还是空，有什么相可取呢？但是这个《披寻记》的作者是这么讲的，说是有相取。我认为也是无相取，它不是用智慧取，是用无明取的，就是用无明烦恼、愚痴糊涂来取，所以就叫做恶取。

　　「世俗名言熏习成故，与此有别」，说这个有相取是世俗的名言熏习成的。什么叫「世俗的名言」？就是在名言安立的一切法上虚妄分别，叫世俗名言。「熏习成故」，常常地这样子执着就有这个有相取。这个有相取不是恶取空者，就是「于恶取空者」这段文的前边，第一段文说的「于起我见者」，就是我们现在一般的人日常生活的这种境界，我们就是在名言上虚妄分别、在假名安立的一切法上虚妄分别，对于依他起、圆成实不知道，我们不知道这件事；我们就是在名言上执着是真实的，起诸烦恼、造诸恶业，这是我们的境界，这是有相取。这个有相取的人，如果遇到『一切诸法，皆无自性，无生无灭，本来寂静，自性涅槃』，你若不阅读经论，就直接地去读这段文，就可能变成恶取空者，就是一切都是空，没有依他起、没有圆成实，那么这是恶取空。所以这上面他说是有相取，「世俗名言熏习成故，与此有别」，和这里无相取是有差别，当然是有差别；但是我看，就是智慧和无明的差别，都是取空，但是用无明取那就叫做恶取空，用智慧取就叫做善取空。

　　「谓由于此彼无所有者，简此说彼有空差别故」，这一段文上说的话，「谓由于此彼无所有者」，这是这一段文的第一句话。「简此说彼有空差别故」，就是挑简、挑一挑，有好的有坏的，把坏的挑出去，就是叫做「简」；「简此」依他起，「说彼」遍计执；这样说呢，一样是有、一样是空；就是依他起是有、遍计执是空，这有点「差别故」。

　　「复由于此余实是有者」，这是另一句。「复由于此」遍计执是空的，剩「余」的依他起是真实有。「简彼名余，唯有非空故」，简那个「彼」，「余实是有」，「余」就是依他起；「唯有」，依他起是有，它不是遍计执那个空。用「此」和「彼」来表示依他起和遍计执。这是举理，举出来依他起的有、遍计执的空的道理。下边第二科是解释名字，分三科，第一科是释空。

　　辰二、释名(分三科)　宿一、释空

　　谓于如前所说一切色等想事，所说色等假说性法，都无所有，是故于此色等想事，由彼色等假说性法，说之为空。

　　「谓于如前所说一切色等想事，所说色等假说性法，都无所有」，还是解释前面这一句话，如前面所说的这一切色等想、色等事，这是依他起，「所说色等假说性法」，就是依止依他起而立出来名字，然后去讲说，这是色法、这是受想行识等，这些法都是以假说为体性的。「都无所有」，以假说为体性，只有一句空话并没有那件事；说「色」，就是这么一句话，实在没有色可得，这是受想行识，也只是一句话，没有它的体性的。「是故于此色等想事，由彼色等假说性法，说之为空」，所以「于此色等想事」的依他起，说「彼色等」假名字的这一切法都是空的。

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