..续本文上一页，这个亲所缘缘，就是通过了名字以后的一切法，它都是毕竟空的「亦不信受」，他也不相信，就是由此就有彼、有空就有不空，他不相信；认为都是无自性的：『一切诸法　皆无自性　无生无灭　本来寂静　自性涅槃』。「如是名为恶取空者」，这就叫做恶取空者，就是空过头了。

　　当然我们可能会误会到《中观论》是恶取空者，其实《中观论》并不是恶取空者。《中观论》的思想：观一切法是因缘有，因缘有就是自性空，但是同时还是因缘有，所以并没有恶取空的过失。若是你本身用功修行的时候，你偏于空了，久了就忘记假名有，只是认为「空」，那就有点问题。这里说「于此而空亦不信受，如是名为恶取空者」，这就叫恶取空。说「假名安立的一切法是毕竟空」是可以的，但是若是说因缘所生的一切法是毕竟空，对于因果的成立有问题、有点冲突，就是这个地方说是恶取空。有世间的因果、有出世间的因果，都是因缘生法，这都是依他起，这件事若不承认就是恶取空者，是这样意思。这前边是出过，说出来恶取空者的过失，下边再显示它的道理。

　　《披寻记》一二○二页：

　　沙门婆罗门者：沙门有四：谓圣道沙门等；婆罗门有三：谓种姓婆罗门等；如〈声闻地〉说。(陵本二十九卷十七页)

　　辰二、显理

　　何以故？由彼故空彼实是无，于此而空此实是有，由此道理可说为空。

　　「何以故」，什么理由是这样呢？「由彼故空彼实是无，于此而空此实是有，由此道理可说为空」。这个「此」和「彼」啊，「由彼故空」这个「彼」我刚才解释是依他起，看这后面这个文又不是这个意思。「由彼故空，彼实是无」，这个「彼」是指遍计执说的，前面改过来，改过来。「由彼故空，彼实是无」，由于那个假名安立的一切法，故说是空的，那就那个「彼」实在是没有的，就是那条蛇是没有的，是这么意思。

　　你记住这件事：就是一有了名言、名字的时候，这一切法都是空的，就是我们第六识的虚妄分别。没有名字的时候，心里面没有办法动，不能分别，那个时候是离名言的境界；一有了名字就虚妄分别，虚妄分别这个是空的，「由彼故空，彼实是无」。「于此而空，此实是有」，于「此」依他起才知道彼是空的，所以这个「此」的依他起真实是有的。「于此而空，此实是有」。因为若没有疏所缘缘，不能有亲所缘缘，所以这个疏所缘缘是有，亲所缘缘是空的。「由此道理可说为空」，就是由这样的道理所以是空，这个空里面包括不空，这样子就是善取空者，如果把依他起也否认了，那就是恶取空者。

　　《披寻记》一二○一页：

　　由彼故空至可说为空者：由彼色等假说性法，但为名言之所取故，说之为空，彼假说法实无自性，是名由彼故空彼实是无。彼假说法虽说为空，然此空言要观待有方可施设。何者为有？谓即色等假说所依色等想事。于此色等想事假说色等性法，当知其中有空不空：色等想事实有性故为所依故，不应说空；色等假说唯于色等想事增益相故应说为空，是名于此而空此实是有。由此观待道理，观待于此余实是有，故可于彼假说为空。

　　「由彼色等」，因为彼色受想行识、色声香味触法、眼耳鼻舌身意乃至涅槃的一切法。「假说性法」，那些法是假借种种的名字而宣说那件事的，因为没有名字你不能说话，你心里也不能想，那些色受想行识、眼耳鼻舌身意的一切法，你要假借种种的名字才能言说，由名字言说一切法的体性的事情「但为名言之所取故」，它只是用名言来表示那件事，它本身是没有体性的。我心里面想饺子是这样子，但是只是这么想，是有那么一个相，但是事实上饺子是没有的啊！所以但有你内心的想而已，它本身是没有体的，「说之为空」，所以是空的。

　　「彼假说法实无自性」，只是用名字来表示那件事，当然也有一个行相，你心里面想饺子，那也是有相貌嘛！但是那个相是假的「彼假说法实无自性」，那个假相、假名字的法，实在是没有它的自性，它的体性是没有的。「是名由彼故空彼实是无」，「由彼故空彼实是无」这句话就是这样意思。

　　这是闻所成慧，如果你能够常常地专精思惟的话，就由闻所成慧变成思所成慧，到了思慧的时候，就有多少力量，能多少地调伏烦恼。我们习惯了一听见什么心里面就动，现在你若专精思惟，能改变自己的思想。现在佛陀的大智慧，佛法的智慧，就是用闻思修的这个次第的方法来改变自己；表面上还是原来样，但是里面可是改变了！「实无自性，是名由彼故空彼实是无」，你常常这样观察它是空的，是没有的！

　　「彼假说法」，那个假藉种种名字来宣说的一切的事情。「虽说为空」，虽然说它是没有体性的，不像依他起是有那么一件事，我们心里面妄想的境界都是没有的。「然此空言要观待有」，然而「空」的这句话说它没有，「要观待有」，要假藉那个「有」才能有这个「空」的，因为你一定要有个疏所缘缘，一定要有那条绳子然后才有蛇，若没有绳子在那里盘着，就不会看见有蛇的，所以蛇的出现要依凭、依据那个绳子，所以是「要观待有」，要看那个「有」才能有这个「空」的；「方可施设」，才能够施设这个「空」， 施设假名言、假名有的一切法。

　　「何者为有？谓即色等假说所依色等想事」，我们名言安立的一切法是空的，那什么是有呢？问这句话。「谓即色等假说所依色等想事」，也就是色受想行识、眼耳鼻舌身意这一切法。这些「假说所依」的法呢，是我们假立的种种名字说一切法的依止处；我们立种种名字，不能凭空地就说出来名字的，一定要有种种的事，就是依他起这一切事。「假说所依色等想事」，你怎么会立种种名字的呢？就是你内心里面要有思想，要有「想」才能立出名字来。如果你心里面不会思想，名字是立不出来的，所以名字的存在和想有关系。原来没有名字的那些事情叫做「事」。原来有种种因缘所生法的「事」，加上你内心的「想」，就立出种种「名字」来，所以「假说所依色等想事」，要有这么多的凭据，有因缘所生的事、加上内心的想、然后才能立种种名字出来的。这些色等想、色等事是一切名字的依止处，这些都是依他起，色等想、色等事是依他起。以依他起为依止才能够立出来种种的名字，就是「假说」。

　　「于此色等想事假说色等性法」，色等想、色等事这是有，这是依他起的有，「于此色等想事」的有，「假说色等性法」，而假立种种的名字，说出来这是色、这是受想行识，这是眼耳鼻舌身意，说出来种种的名字。「当知其中有空、不空」，这样情形我们就会知道，这名言安立的一切法，去表达依他起的一切法，这里面有的是空的，有的是不空的：就是假名安立的一切法是空的，所依止的色等想、色等事是不空的，它是有！

　　「色等想事实有性故为所依故」，这个色等想、色等事它是有体性的，就像水中月、梦中境那样的体性，是不真实，也就是《摄大乘论》上说的：以虚妄分别为它的体性、是如幻如化的。「为所依故」，就是为遍计执的依止处，是假名安立的一切法的依止处。「不应说空」，不应该说依他起的色等想、色等事是空无所有，不能这么说。

　　「色等假说唯于色等想事增益相故，应说为空」。「色等假说」，色受想行识、眼耳鼻舌身意这一切法，这些都是假名字安立的一切法。唯于色等想、色等事上「增益相故」，就是原来没有，现在把它增加出来；原来没有亲所缘缘，就是依疏所缘缘建立一个亲所缘缘；亲所缘缘要以疏所缘缘为依止。「增益相故」，是增加出来的，原来没有喔「应说为空」，这增加出来的这一部分应该说是没有的；所以说那个蛇是没有的，这句话是对的。「是名于此而空此实是有」，依他起的色等想、色等事是有的。

　　「由此观待道理」，就是彼此相对的道理。「观待于此」，这个「此」是假名安立的一切法的遍计执；「余实是有」，其剩余的，就是指依他起是有。「故可于彼假说为空」，所以就可以说彼假名安立的一切法但有假名字、没有体性、没有自性的，所以它是空。这是解释这个道理。你若能忍可这样的道理，那么就是善取空；若不承认那就是恶取空。

　　若说一切都无所有，何处何者何故名空，亦不应言由此于此即说为空，是故名为恶取空者。

　　这是说恶取空者的相貌。「若说一切都无所有」，如果你这样子执着、这样子宣说，假名安立的一切法和色等想、色等事的依他起完全都无所有了。若这样讲啊「何处名空？何者名空？何故名空？」没办法安立了啊！「亦不应言由此于此即说为空」，也就不能说『由此故说为空，于此故说为空』，这话都不能成立了啊！「是故名为恶取空者」，这是恶取空。

　　《披寻记》一二○一页：

　　何处何者何故名空至恶取空者者：此处若有，可于此处说彼为空，处既是无，依于何处名彼为空？是故说言何处名空。又所依处都无所有，彼能依法亦不可得，是故说言何者名空。说有说空，相待有别，若唯说空，应无所待，是故说言何故名空。亦不应言由此一切都无所有，于此一切都无所有，即说为空。何以故？如有颂言：要由余释余，非即此释此。如是说者，名顺正理。如先问言：云何有为？后答释言：所谓五蕴。若如是者，名顺正理。非先问言：云何有为？后答释言：所谓有为。今此中义，当知亦尔。一切都无，义即是空，不应即此都无，…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (12)》全文未完，请进入下页继续阅读…