..續本文上一頁，這個親所緣緣，就是通過了名字以後的一切法，它都是畢竟空的「亦不信受」，他也不相信，就是由此就有彼、有空就有不空，他不相信；認爲都是無自性的：『一切諸法　皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃』。「如是名爲惡取空者」，這就叫做惡取空者，就是空過頭了。

　　當然我們可能會誤會到《中觀論》是惡取空者，其實《中觀論》並不是惡取空者。《中觀論》的思想：觀一切法是因緣有，因緣有就是自性空，但是同時還是因緣有，所以並沒有惡取空的過失。若是你本身用功修行的時候，你偏于空了，久了就忘記假名有，只是認爲「空」，那就有點問題。這裏說「于此而空亦不信受，如是名爲惡取空者」，這就叫惡取空。說「假名安立的一切法是畢竟空」是可以的，但是若是說因緣所生的一切法是畢竟空，對于因果的成立有問題、有點沖突，就是這個地方說是惡取空。有世間的因果、有出世間的因果，都是因緣生法，這都是依他起，這件事若不承認就是惡取空者，是這樣意思。這前邊是出過，說出來惡取空者的過失，下邊再顯示它的道理。

　　《披尋記》一二○二頁：

　　沙門婆羅門者：沙門有四：謂聖道沙門等；婆羅門有叁：謂種姓婆羅門等；如〈聲聞地〉說。(陵本二十九卷十七頁)

　　辰二、顯理

　　何以故？由彼故空彼實是無，于此而空此實是有，由此道理可說爲空。

　　「何以故」，什麼理由是這樣呢？「由彼故空彼實是無，于此而空此實是有，由此道理可說爲空」。這個「此」和「彼」啊，「由彼故空」這個「彼」我剛才解釋是依他起，看這後面這個文又不是這個意思。「由彼故空，彼實是無」，這個「彼」是指遍計執說的，前面改過來，改過來。「由彼故空，彼實是無」，由于那個假名安立的一切法，故說是空的，那就那個「彼」實在是沒有的，就是那條蛇是沒有的，是這麼意思。

　　你記住這件事：就是一有了名言、名字的時候，這一切法都是空的，就是我們第六識的虛妄分別。沒有名字的時候，心裏面沒有辦法動，不能分別，那個時候是離名言的境界；一有了名字就虛妄分別，虛妄分別這個是空的，「由彼故空，彼實是無」。「于此而空，此實是有」，于「此」依他起才知道彼是空的，所以這個「此」的依他起真實是有的。「于此而空，此實是有」。因爲若沒有疏所緣緣，不能有親所緣緣，所以這個疏所緣緣是有，親所緣緣是空的。「由此道理可說爲空」，就是由這樣的道理所以是空，這個空裏面包括不空，這樣子就是善取空者，如果把依他起也否認了，那就是惡取空者。

　　《披尋記》一二○一頁：

　　由彼故空至可說爲空者：由彼色等假說性法，但爲名言之所取故，說之爲空，彼假說法實無自性，是名由彼故空彼實是無。彼假說法雖說爲空，然此空言要觀待有方可施設。何者爲有？謂即色等假說所依色等想事。于此色等想事假說色等性法，當知其中有空不空：色等想事實有性故爲所依故，不應說空；色等假說唯于色等想事增益相故應說爲空，是名于此而空此實是有。由此觀待道理，觀待于此余實是有，故可于彼假說爲空。

　　「由彼色等」，因爲彼色受想行識、色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意乃至涅槃的一切法。「假說性法」，那些法是假借種種的名字而宣說那件事的，因爲沒有名字你不能說話，你心裏也不能想，那些色受想行識、眼耳鼻舌身意的一切法，你要假借種種的名字才能言說，由名字言說一切法的體性的事情「但爲名言之所取故」，它只是用名言來表示那件事，它本身是沒有體性的。我心裏面想餃子是這樣子，但是只是這麼想，是有那麼一個相，但是事實上餃子是沒有的啊！所以但有你內心的想而已，它本身是沒有體的，「說之爲空」，所以是空的。

　　「彼假說法實無自性」，只是用名字來表示那件事，當然也有一個行相，你心裏面想餃子，那也是有相貌嘛！但是那個相是假的「彼假說法實無自性」，那個假相、假名字的法，實在是沒有它的自性，它的體性是沒有的。「是名由彼故空彼實是無」，「由彼故空彼實是無」這句話就是這樣意思。

　　這是聞所成慧，如果你能夠常常地專精思惟的話，就由聞所成慧變成思所成慧，到了思慧的時候，就有多少力量，能多少地調伏煩惱。我們習慣了一聽見什麼心裏面就動，現在你若專精思惟，能改變自己的思想。現在佛陀的大智慧，佛法的智慧，就是用聞思修的這個次第的方法來改變自己；表面上還是原來樣，但是裏面可是改變了！「實無自性，是名由彼故空彼實是無」，你常常這樣觀察它是空的，是沒有的！

　　「彼假說法」，那個假藉種種名字來宣說的一切的事情。「雖說爲空」，雖然說它是沒有體性的，不像依他起是有那麼一件事，我們心裏面妄想的境界都是沒有的。「然此空言要觀待有」，然而「空」的這句話說它沒有，「要觀待有」，要假藉那個「有」才能有這個「空」的，因爲你一定要有個疏所緣緣，一定要有那條繩子然後才有蛇，若沒有繩子在那裏盤著，就不會看見有蛇的，所以蛇的出現要依憑、依據那個繩子，所以是「要觀待有」，要看那個「有」才能有這個「空」的；「方可施設」，才能夠施設這個「空」， 施設假名言、假名有的一切法。

　　「何者爲有？謂即色等假說所依色等想事」，我們名言安立的一切法是空的，那什麼是有呢？問這句話。「謂即色等假說所依色等想事」，也就是色受想行識、眼耳鼻舌身意這一切法。這些「假說所依」的法呢，是我們假立的種種名字說一切法的依止處；我們立種種名字，不能憑空地就說出來名字的，一定要有種種的事，就是依他起這一切事。「假說所依色等想事」，你怎麼會立種種名字的呢？就是你內心裏面要有思想，要有「想」才能立出名字來。如果你心裏面不會思想，名字是立不出來的，所以名字的存在和想有關系。原來沒有名字的那些事情叫做「事」。原來有種種因緣所生法的「事」，加上你內心的「想」，就立出種種「名字」來，所以「假說所依色等想事」，要有這麼多的憑據，有因緣所生的事、加上內心的想、然後才能立種種名字出來的。這些色等想、色等事是一切名字的依止處，這些都是依他起，色等想、色等事是依他起。以依他起爲依止才能夠立出來種種的名字，就是「假說」。

　　「于此色等想事假說色等性法」，色等想、色等事這是有，這是依他起的有，「于此色等想事」的有，「假說色等性法」，而假立種種的名字，說出來這是色、這是受想行識，這是眼耳鼻舌身意，說出來種種的名字。「當知其中有空、不空」，這樣情形我們就會知道，這名言安立的一切法，去表達依他起的一切法，這裏面有的是空的，有的是不空的：就是假名安立的一切法是空的，所依止的色等想、色等事是不空的，它是有！

　　「色等想事實有性故爲所依故」，這個色等想、色等事它是有體性的，就像水中月、夢中境那樣的體性，是不真實，也就是《攝大乘論》上說的：以虛妄分別爲它的體性、是如幻如化的。「爲所依故」，就是爲遍計執的依止處，是假名安立的一切法的依止處。「不應說空」，不應該說依他起的色等想、色等事是空無所有，不能這麼說。

　　「色等假說唯于色等想事增益相故，應說爲空」。「色等假說」，色受想行識、眼耳鼻舌身意這一切法，這些都是假名字安立的一切法。唯于色等想、色等事上「增益相故」，就是原來沒有，現在把它增加出來；原來沒有親所緣緣，就是依疏所緣緣建立一個親所緣緣；親所緣緣要以疏所緣緣爲依止。「增益相故」，是增加出來的，原來沒有喔「應說爲空」，這增加出來的這一部分應該說是沒有的；所以說那個蛇是沒有的，這句話是對的。「是名于此而空此實是有」，依他起的色等想、色等事是有的。

　　「由此觀待道理」，就是彼此相對的道理。「觀待于此」，這個「此」是假名安立的一切法的遍計執；「余實是有」，其剩余的，就是指依他起是有。「故可于彼假說爲空」，所以就可以說彼假名安立的一切法但有假名字、沒有體性、沒有自性的，所以它是空。這是解釋這個道理。你若能忍可這樣的道理，那麼就是善取空；若不承認那就是惡取空。

　　若說一切都無所有，何處何者何故名空，亦不應言由此于此即說爲空，是故名爲惡取空者。

　　這是說惡取空者的相貌。「若說一切都無所有」，如果你這樣子執著、這樣子宣說，假名安立的一切法和色等想、色等事的依他起完全都無所有了。若這樣講啊「何處名空？何者名空？何故名空？」沒辦法安立了啊！「亦不應言由此于此即說爲空」，也就不能說『由此故說爲空，于此故說爲空』，這話都不能成立了啊！「是故名爲惡取空者」，這是惡取空。

　　《披尋記》一二○一頁：

　　何處何者何故名空至惡取空者者：此處若有，可于此處說彼爲空，處既是無，依于何處名彼爲空？是故說言何處名空。又所依處都無所有，彼能依法亦不可得，是故說言何者名空。說有說空，相待有別，若唯說空，應無所待，是故說言何故名空。亦不應言由此一切都無所有，于此一切都無所有，即說爲空。何以故？如有頌言：要由余釋余，非即此釋此。如是說者，名順正理。如先問言：雲何有爲？後答釋言：所謂五蘊。若如是者，名順正理。非先問言：雲何有爲？後答釋言：所謂有爲。今此中義，當知亦爾。一切都無，義即是空，不應即此都無，…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…