..续本文上一页那个依他起的法不相称，但是我们自己不知道，我们认为我们所见到的是法的真实相，所以就是搞错了；我们所执着的一切法是空无所有的，是不同于这个依他起。依他起是有、这个有是如幻如化的，而我们假立名字，因有名字而起种种分别、有种种烦恼，就和依他起不一样了，所以我们所执着分别的都是毕竟空的。但是这件事是因为要有一个依他起，由彼依他起通过一切名言的力量，而衍生出来很多很多的问题，而这些都是毕竟空的，所以「由彼故空」。「亦不信受」，这个恶取空者不相信这件事。恶取空者说「一切诸法皆无自性」，不管是遍计执、依他起、圆成实，统统都是空无所有的。

　　我感觉到唯识说一切法空也是很有意思的！我曾经说过很多次，但是我认为应该不厌烦地一次又一次地再重新地说这件事。如果我们能够明白的话，对于我们内心的快乐有大帮助，我是这样想喔！譬如说啊，一个人他在另一个地方，不是当你的面说你的坏话，挖你的墙角，做种种的破坏，但是你不知道。但是中间有个「好心人」，「免费」地就来告诉你，说这个人怎么怎么地。这个人免费地对你报告的时候，都是名言，就是一句话一句话、就是名字；你原来心里面没有这些名字的时候，心里面很平静，无烦无恼、清净自在；等到有了名字的时候，你就认为这个名字是真的，于是乎你就是啊，贪心来了、瞋心来了，各式各样的烦恼都来了，就是「由名势力」！

　　这个依他起是没有名字的，你安立了名字以后，我们内心里面就分别了：这是好的、这是坏的，各式各样的分别。这么一分别呢，心里面好的就生贪心，不好的就生瞋心，各式各样的烦恼就起来了。这样子表示什么呢？表示依他起的因缘生法是没有名字的，安立了名字以后就有很多问题，如果你不知道这件事，就是你心里面没有名字的时候，不分别的时候，没事。虽然那个人破坏你了，你心里面什么事也没有，一点分别都没有，这是一个事实。另外第二个事实呢，就是那个人没有破坏你，可能还是赞叹你的，但是中间这个人也是免费地来告诉你，说那个人破坏你了啊，怎么怎么地…你就执着是真实的，就起了烦恼。如果你要知道这个事实的时候，这是中间人虚妄分别的这些名言嘛，那个人没有破坏我嘛！这是我搞错了嘛。这两个事实其实有同样的意思，就是内心里面没有名字的时候什么事也没有，所以我们内心里面分别的事情，都是假的、都是空的，你不分别没有事。若是你明白这件事或说是有了名字的时候，知道这名字是假的、空的，心里面不动，就没有事了，这是一个解释喔！

　　第二个解释呢，我们头几天曾经说过，所缘缘有两种不同：疏所缘缘、所缘缘；如果没有疏所缘缘，亲所缘缘不能现起。我们的眼耳鼻舌身意接触到疏所缘缘的时候，第一剎那是没有名字的，第二剎那的第六意识，就出现一个亲所缘缘，在亲所缘缘上指东画西，东西南北，天下古今，各式各样的分别，就是这样子！这样说呢，其实这件事情本来也很容易明白，譬如说是：有人供斋吃饺子是昨天的事，今天没有吃饺子，但是想起来呢，心里面又出现这个饺子；昨天吃那个饺子是疏所缘缘，今天在心里现出来的饺子是亲所缘缘。在心里面想：「唉呀！这个人饺子做得不好，怎么怎么地…」「这个人饺子做得好！」各式各样的分别。你所分别的对象，虽然是要依凭疏所缘缘的饺子，但事实上饺子已经不存在了；你现在所分别的、所欢喜的，或者是所不欢喜的是这亲所缘缘，是指亲所缘缘说的。

　　这个亲所缘缘就是心里面的影像而已，实在是空的，是没有的。就是我们在无所有上生贪心、生瞋心，是这么回事。所以这恶取空者「由彼故空亦不信受」，「由彼故空」这句话就是这个意思，由那个疏所缘缘出来一个亲所缘缘，这个亲所缘缘是空的，实在是没有的，完全是没有那么回事情，只是自己内心的虚妄分别。我们用这个意思来思惟这件事呢，在疏所缘缘的那时候是没有名字的，你心里面什么分别都没有；一有分别的时候就是从有名字的时候才开始有分别，从有名字的时候那都是亲所缘缘，而不是疏所缘缘。所以这个「由彼故空」，由彼疏所缘缘所以知道亲所缘缘是空的。

　　静坐的时候就把「由彼故空」这四个字记住！「由彼故空」，可以知道我们要通过前五识才能接触，这个疏所缘缘就变成亲所缘缘了。我们多数在亲所缘缘这个地方生起种种的烦恼，但是这个亲所缘缘是空的，没有这回事情。当然若没有疏所缘缘，亲所缘缘是没有的，没有这回事。当然这个事情呢，你在静坐的时候要有奢摩他修这个止，然后再「由彼故空」，这就是毗钵舍那观了。因为有奢摩他的力量啊，使令观就有力量，这个时候就是『一切名言所安立的一切法本身是毕竟空的』，就不是说空话了。因为有奢摩他的力量，毗钵舍那就有力量了，心就不动，也不会生贪心、也不会生瞋心，因为没有这回事情啊！这个生贪心、生瞋心的根据没有了，就是亲所缘缘是空无所有的，所以「由彼故空」。

　　现在这个恶取空者，他「亦不信受」，不相信「由彼故空」，还有一个彼，不相信这件事，为什么不相信呢？因为一切诸法皆自性空，亲所缘缘是自性空，疏所缘缘也是自性空，所以不相信依他起是有的，这样子和唯识的经论就有点冲突了。唯识经论的意思是你不可以观依他起是自性空，要观遍计执是自性空；就是通过了名言的时候，心里面种种分别的境界是毕竟空的、这是无所有的。这和《中观论》说一切法自性空不一样，但是我们通常讲解佛法的时候，有可能会提到《中观论》的自性空，但是唯识上说「名言安立的一切法是自相空的」，说到这个空的时候不多，有点不一样的。

　　当然欢喜中论的人就批评唯识，对唯识不满意。但是我在想：人的根性不同，要承认这件事！我欢喜这个空『名言安立的一切法是自相空』，如果你能契合的话呢，我认为很有力量！随时都是「我心一动都是假的」。《瑜伽师地论》、《摄大乘论》都说：一切法都是如梦、依他起如梦，这依他起的因缘生法如梦中境、如水中月；就是水里的月亮不是真的，只是月亮的影像而已；如梦中境，梦里面的境界好像是有，但实在是什么也没有，你要仔细地思惟，这个梦中境和唯心所现的道理能契合。你若是在静坐的时候这么思惟，你可能会生欢喜心。譬如说做梦的时候，有人请我吃饭，我吃的很可口可乐，很欢喜，很合口味，等到梦醒了，肚子还是空的，这很有意思啊！那个「饱」，是你内心的分别。假设做梦的时候我很饿、很不舒服，醒了没有这回事，那个「饿」也是你心里的分别，并不是真有饥饿。

　　所有的苦乐、一切的事情是内心的分别，说我现在感觉腿痛，痛是你内心的分别，不是真有痛。我认为这件事很妙！但是我们从文字上、从譬喻上有可能会通过这个道理，但事实上你还是感觉痛，你不能说空的就不痛了，不能！那怎么回事呢？就是闻慧没有力量！闻思修三慧啊，闻慧是没有力量的，不能调伏烦恼；思慧就好一点，到修慧的时候有力量，修慧的时候就是有禅定；在禅定里面你用「由彼故空」的智慧的时候就有效，这个智慧一来的时候，禅定的力量加持啊，痛是假的、一切法都是假的，是毕竟空的，就没有事了，那和闻慧不同。

　　但是我们今天的佛教徒，我又是说这种话了，大家都没有学习这个方法，闻所成慧都可能没有认真地学习，那更没有思慧、没有修慧，那这个痛你就没有办法解决的，痛的时候就非要痛不可，苦恼来的时候没有办法用佛法来对治，不能对治，只好念阿弥陀佛了！只好这样做，所以念阿弥陀佛的确还是很重要。在今天的佛教来说念阿弥陀佛很重要，因为教义上说的这些，不管《中观论》说一切法空，或是唯识上说一切法空，你完全不能用！只有念阿弥陀佛！念阿弥陀佛就能够不痛了吗？我看还是痛，但是就会「哎呀！我到阿弥陀佛国去」；只有这么一个希望，当然这样也是好，能成功了到阿弥陀佛国，到阿弥陀佛国的时候还是给你讲「由彼故空」。

　　但是我在想，我们的身体不可能是完全没有病痛的，你希望身体一定是那么百分之百的健康，那是妄想！没有这回事情，总是有一点，但是不严重，不妨碍你静坐就是健康了啊。这时候你不妨修奢摩他、修毗钵舍那，观『一切法自性空　无生无灭　本来寂静　自性涅槃』，就这样观察呢，我认为多少年就差不多，还是有希望的，是可以的！

　　这个道理是一样的，说我的烦恼为什么那么重呢？你常常烦恼，烦恼就重；说我现在修戒定慧──常常这样做、常常这样做，这个定慧就来了，也都是由修行而来的，由于不断的努力，今天也这样、明天也这样就成功了。那当然是要放下一点，你不可以做其它的杂事，其他的杂事不要做！所以我认为在佛学院里面当执事的人有功德，因为你去做杂事，别人就有时间用功修行，所以你当执事功德很大，这功德大就是这样意思；如果大家都不修学圣道，你当执事那是另外一回事。

　　所以「由彼故空」，这个恶取空者的人，他认为依他起也是自性空的，那「由彼故空」这句话不成立，所以他不相信了，「亦不信受」。

　　「于此而空亦不信受」，于此而空这个「此」就是名言安立的似义显现，《摄大乘论》上叫「似义显现」，「义」是境界，好像有一个境界出现，实在是没有，就是这么一句话，这个境界就是亲所缘缘。没有名字的时候，你接触的一切境界都是离言自性、都是疏所缘缘，等有了名字、也就是第六意识虚妄分别的时候，这都是亲所缘缘了，说空就是这个空。此空，此亲所缘缘它本身是没有体性的，所以我们说那里有条蛇，那条蛇是没有体性的，不是真实有一条蛇在那里啊！说蛇是空的，这句话是可以成立的。而我们的问题就是：一切法都不是蛇，但是我们都把它变成蛇了，认为蛇是真的，问题就在这里。

　　「于此而空亦不信受」…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (12)》全文未完，请进入下页继续阅读…