..續本文上一頁那個依他起的法不相稱，但是我們自己不知道，我們認爲我們所見到的是法的真實相，所以就是搞錯了；我們所執著的一切法是空無所有的，是不同于這個依他起。依他起是有、這個有是如幻如化的，而我們假立名字，因有名字而起種種分別、有種種煩惱，就和依他起不一樣了，所以我們所執著分別的都是畢竟空的。但是這件事是因爲要有一個依他起，由彼依他起通過一切名言的力量，而衍生出來很多很多的問題，而這些都是畢竟空的，所以「由彼故空」。「亦不信受」，這個惡取空者不相信這件事。惡取空者說「一切諸法皆無自性」，不管是遍計執、依他起、圓成實，統統都是空無所有的。

　　我感覺到唯識說一切法空也是很有意思的！我曾經說過很多次，但是我認爲應該不厭煩地一次又一次地再重新地說這件事。如果我們能夠明白的話，對于我們內心的快樂有大幫助，我是這樣想喔！譬如說啊，一個人他在另一個地方，不是當你的面說你的壞話，挖你的牆角，做種種的破壞，但是你不知道。但是中間有個「好心人」，「免費」地就來告訴你，說這個人怎麼怎麼地。這個人免費地對你報告的時候，都是名言，就是一句話一句話、就是名字；你原來心裏面沒有這些名字的時候，心裏面很平靜，無煩無惱、清淨自在；等到有了名字的時候，你就認爲這個名字是真的，于是乎你就是啊，貪心來了、瞋心來了，各式各樣的煩惱都來了，就是「由名勢力」！

　　這個依他起是沒有名字的，你安立了名字以後，我們內心裏面就分別了：這是好的、這是壞的，各式各樣的分別。這麼一分別呢，心裏面好的就生貪心，不好的就生瞋心，各式各樣的煩惱就起來了。這樣子表示什麼呢？表示依他起的因緣生法是沒有名字的，安立了名字以後就有很多問題，如果你不知道這件事，就是你心裏面沒有名字的時候，不分別的時候，沒事。雖然那個人破壞你了，你心裏面什麼事也沒有，一點分別都沒有，這是一個事實。另外第二個事實呢，就是那個人沒有破壞你，可能還是贊歎你的，但是中間這個人也是免費地來告訴你，說那個人破壞你了啊，怎麼怎麼地…你就執著是真實的，就起了煩惱。如果你要知道這個事實的時候，這是中間人虛妄分別的這些名言嘛，那個人沒有破壞我嘛！這是我搞錯了嘛。這兩個事實其實有同樣的意思，就是內心裏面沒有名字的時候什麼事也沒有，所以我們內心裏面分別的事情，都是假的、都是空的，你不分別沒有事。若是你明白這件事或說是有了名字的時候，知道這名字是假的、空的，心裏面不動，就沒有事了，這是一個解釋喔！

　　第二個解釋呢，我們頭幾天曾經說過，所緣緣有兩種不同：疏所緣緣、所緣緣；如果沒有疏所緣緣，親所緣緣不能現起。我們的眼耳鼻舌身意接觸到疏所緣緣的時候，第一剎那是沒有名字的，第二剎那的第六意識，就出現一個親所緣緣，在親所緣緣上指東畫西，東西南北，天下古今，各式各樣的分別，就是這樣子！這樣說呢，其實這件事情本來也很容易明白，譬如說是：有人供齋吃餃子是昨天的事，今天沒有吃餃子，但是想起來呢，心裏面又出現這個餃子；昨天吃那個餃子是疏所緣緣，今天在心裏現出來的餃子是親所緣緣。在心裏面想：「唉呀！這個人餃子做得不好，怎麼怎麼地…」「這個人餃子做得好！」各式各樣的分別。你所分別的對象，雖然是要依憑疏所緣緣的餃子，但事實上餃子已經不存在了；你現在所分別的、所歡喜的，或者是所不歡喜的是這親所緣緣，是指親所緣緣說的。

　　這個親所緣緣就是心裏面的影像而已，實在是空的，是沒有的。就是我們在無所有上生貪心、生瞋心，是這麼回事。所以這惡取空者「由彼故空亦不信受」，「由彼故空」這句話就是這個意思，由那個疏所緣緣出來一個親所緣緣，這個親所緣緣是空的，實在是沒有的，完全是沒有那麼回事情，只是自己內心的虛妄分別。我們用這個意思來思惟這件事呢，在疏所緣緣的那時候是沒有名字的，你心裏面什麼分別都沒有；一有分別的時候就是從有名字的時候才開始有分別，從有名字的時候那都是親所緣緣，而不是疏所緣緣。所以這個「由彼故空」，由彼疏所緣緣所以知道親所緣緣是空的。

　　靜坐的時候就把「由彼故空」這四個字記住！「由彼故空」，可以知道我們要通過前五識才能接觸，這個疏所緣緣就變成親所緣緣了。我們多數在親所緣緣這個地方生起種種的煩惱，但是這個親所緣緣是空的，沒有這回事情。當然若沒有疏所緣緣，親所緣緣是沒有的，沒有這回事。當然這個事情呢，你在靜坐的時候要有奢摩他修這個止，然後再「由彼故空」，這就是毗缽舍那觀了。因爲有奢摩他的力量啊，使令觀就有力量，這個時候就是『一切名言所安立的一切法本身是畢竟空的』，就不是說空話了。因爲有奢摩他的力量，毗缽舍那就有力量了，心就不動，也不會生貪心、也不會生瞋心，因爲沒有這回事情啊！這個生貪心、生瞋心的根據沒有了，就是親所緣緣是空無所有的，所以「由彼故空」。

　　現在這個惡取空者，他「亦不信受」，不相信「由彼故空」，還有一個彼，不相信這件事，爲什麼不相信呢？因爲一切諸法皆自性空，親所緣緣是自性空，疏所緣緣也是自性空，所以不相信依他起是有的，這樣子和唯識的經論就有點沖突了。唯識經論的意思是你不可以觀依他起是自性空，要觀遍計執是自性空；就是通過了名言的時候，心裏面種種分別的境界是畢竟空的、這是無所有的。這和《中觀論》說一切法自性空不一樣，但是我們通常講解佛法的時候，有可能會提到《中觀論》的自性空，但是唯識上說「名言安立的一切法是自相空的」，說到這個空的時候不多，有點不一樣的。

　　當然歡喜中論的人就批評唯識，對唯識不滿意。但是我在想：人的根性不同，要承認這件事！我歡喜這個空『名言安立的一切法是自相空』，如果你能契合的話呢，我認爲很有力量！隨時都是「我心一動都是假的」。《瑜伽師地論》、《攝大乘論》都說：一切法都是如夢、依他起如夢，這依他起的因緣生法如夢中境、如水中月；就是水裏的月亮不是真的，只是月亮的影像而已；如夢中境，夢裏面的境界好像是有，但實在是什麼也沒有，你要仔細地思惟，這個夢中境和唯心所現的道理能契合。你若是在靜坐的時候這麼思惟，你可能會生歡喜心。譬如說做夢的時候，有人請我吃飯，我吃的很可口可樂，很歡喜，很合口味，等到夢醒了，肚子還是空的，這很有意思啊！那個「飽」，是你內心的分別。假設做夢的時候我很餓、很不舒服，醒了沒有這回事，那個「餓」也是你心裏的分別，並不是真有饑餓。

　　所有的苦樂、一切的事情是內心的分別，說我現在感覺腿痛，痛是你內心的分別，不是真有痛。我認爲這件事很妙！但是我們從文字上、從譬喻上有可能會通過這個道理，但事實上你還是感覺痛，你不能說空的就不痛了，不能！那怎麼回事呢？就是聞慧沒有力量！聞思修叁慧啊，聞慧是沒有力量的，不能調伏煩惱；思慧就好一點，到修慧的時候有力量，修慧的時候就是有禅定；在禅定裏面你用「由彼故空」的智慧的時候就有效，這個智慧一來的時候，禅定的力量加持啊，痛是假的、一切法都是假的，是畢竟空的，就沒有事了，那和聞慧不同。

　　但是我們今天的佛教徒，我又是說這種話了，大家都沒有學習這個方法，聞所成慧都可能沒有認真地學習，那更沒有思慧、沒有修慧，那這個痛你就沒有辦法解決的，痛的時候就非要痛不可，苦惱來的時候沒有辦法用佛法來對治，不能對治，只好念阿彌陀佛了！只好這樣做，所以念阿彌陀佛的確還是很重要。在今天的佛教來說念阿彌陀佛很重要，因爲教義上說的這些，不管《中觀論》說一切法空，或是唯識上說一切法空，你完全不能用！只有念阿彌陀佛！念阿彌陀佛就能夠不痛了嗎？我看還是痛，但是就會「哎呀！我到阿彌陀佛國去」；只有這麼一個希望，當然這樣也是好，能成功了到阿彌陀佛國，到阿彌陀佛國的時候還是給你講「由彼故空」。

　　但是我在想，我們的身體不可能是完全沒有病痛的，你希望身體一定是那麼百分之百的健康，那是妄想！沒有這回事情，總是有一點，但是不嚴重，不妨礙你靜坐就是健康了啊。這時候你不妨修奢摩他、修毗缽舍那，觀『一切法自性空　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃』，就這樣觀察呢，我認爲多少年就差不多，還是有希望的，是可以的！

　　這個道理是一樣的，說我的煩惱爲什麼那麼重呢？你常常煩惱，煩惱就重；說我現在修戒定慧──常常這樣做、常常這樣做，這個定慧就來了，也都是由修行而來的，由于不斷的努力，今天也這樣、明天也這樣就成功了。那當然是要放下一點，你不可以做其它的雜事，其他的雜事不要做！所以我認爲在佛學院裏面當執事的人有功德，因爲你去做雜事，別人就有時間用功修行，所以你當執事功德很大，這功德大就是這樣意思；如果大家都不修學聖道，你當執事那是另外一回事。

　　所以「由彼故空」，這個惡取空者的人，他認爲依他起也是自性空的，那「由彼故空」這句話不成立，所以他不相信了，「亦不信受」。

　　「于此而空亦不信受」，于此而空這個「此」就是名言安立的似義顯現，《攝大乘論》上叫「似義顯現」，「義」是境界，好像有一個境界出現，實在是沒有，就是這麼一句話，這個境界就是親所緣緣。沒有名字的時候，你接觸的一切境界都是離言自性、都是疏所緣緣，等有了名字、也就是第六意識虛妄分別的時候，這都是親所緣緣了，說空就是這個空。此空，此親所緣緣它本身是沒有體性的，所以我們說那裏有條蛇，那條蛇是沒有體性的，不是真實有一條蛇在那裏啊！說蛇是空的，這句話是可以成立的。而我們的問題就是：一切法都不是蛇，但是我們都把它變成蛇了，認爲蛇是真的，問題就在這裏。

　　「于此而空亦不信受」…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…