..續本文上一頁，說是這繩子的真實有，不承認，那你那條蛇也不能有了，所以也沒有虛假了！
「如是二種皆不應理」，你說是沒有真實、那也就沒有虛假了，這兩個都不對、都不合道理，這就是過失。
《披尋記》一一九七頁：
即無真實至皆不應理者：即無真實及無虛假，是名二種。若無真實，即彼言說都無所表，然實不爾，故不應理，又無虛假，應言說相都不可得然現可得，亦不應理。
「即無真實至皆不應理者：即無真實及無虛假，是名二種」，那兩種啊？就是沒有真實和沒有虛假，這是兩種。
「若無真實」，你若不承認有依他起的一切法，「即彼言說都無所表」，那也就不能有言說的這句話、也就不能有種種的言句、名句來表示這件事了。這些言說安立一切法，雖然是虛妄的，自性空的，但它要有依他起爲依止才能成立，所以「即彼言說都無所表」，就是這些各式各樣表達的語言文字都沒有了、也就不能成立了。「然實不爾」，事實上呢不是，有種種的名言那就表示有依他起，「故不應理」，所以你不承認「實有唯事」而起損減執，是不合道理的。
「又無虛假，應言說相都不可得」，沒有真實就沒有虛假，是相對的，沒有虛假那時候，衆生在這裏，大家就都是心也不能動，我們的心不能思想，連嘴也不會說話了，這些言說都沒有了。「然現可得」，但是現實上有種種的言句嘛！有種種的名言，可以說種種的話，可以寫出種種文章來的。所以「亦不應理」，說沒有虛假也不合道理。
盈二、喻成
譬如要有色等諸蘊，方有假立補特伽羅，非無實事而有假立補特伽羅；如是要有色等諸法實有唯事，方可得有色等諸法假說所表，非無唯事而有色等假說所表。
這一科是喻成，用譬喻來成立這個道理，也就是來解釋這個過失。「譬如要有色等諸蘊」，譬如這個人他要有色受想行識諸蘊，「方有假立補特伽羅」，這時候才可以依止色受想行識，假立出來一個補特伽羅；補特伽羅就是數取趣。有我論者認爲：有一個真實有體性的東西，這個人來到人間，有人的色受想行識，在人間死掉了，這個我的體性沒有死，只是人的色受想行識滅了，我的體性還在，跑到天上去就有天的色受想行識，那麼天也會死掉的，天的色受想行識滅了，這時「我」又跑到地獄去、跑到惡鬼世界去、跑到畜生世界去，又有不同的色受想行識。這個色受想行識有生有滅、有生有死、有變動，但是這個「我」的體性是常存不變的。我們這樣說容易明白，那個常存不變的叫作「我」！
我們如果不學習佛法，也不學習哲學；「我今天吃餃子吃得很快樂」，在語言文字上說我，「我今天到新墨西哥州去了」，但什麼是我？我們也說不清楚；但是印度的外道很明白說出一個「我」來：色受想行識不是我，是我的的住處；另外有一個常存不變的體性，這是「我」！我們聽見這句話可能心情很快樂啊，原來是這樣子。你可知道佛法不同意有這種「我」！
佛法是說：只是這個色受想行識展轉地變化。前一個色受想行識，後一個色受想行識，死掉了一個色受想行識，又出來一個色受想行識，色受想行識死掉了又出來一個色受想行識，從無始劫來到現在一直是這樣變化。那個連續性是誰？那連貫不斷的是誰？佛教說那是你的業力，我現在死了，爲什麼會跑到天上去了，因爲有生天的業力；你有五戒十善的業力、有四禅八定的業力(不動業)、有動業或者是福業，由這個業力把你移轉到天上去，移轉到色界、無色界天上去了；不是「我」。你能到天上去，是因爲有福業的力量；你死了跑到地獄去，不是「我」到地獄去，也是你的罪業把你牽到那裏去了，如果沒有那個業力是不會到那兒去。所以前一個五蘊、後一個五蘊，一個五蘊接著一個五蘊，相續不斷地是你的業力。
如果這個業力你不造了，你造了無漏的業力，出世間聖道的業力，那六道輪回這件事就停下來了，就沒有這件事！是業力的關系。那麼佛教也可以說「我」，就是假立的補特伽羅，前一個五蘊結束、後一個五蘊來了，假立相續不斷地叫做我──假名我。我到天上去了，幾千年以前我做過鹿，我做過魚，也可以這麼說，是假名我，不是真實的啊！假名我怎麼來的呢？怎麼成立的呢？就是要有一個色等諸蘊，要有色受想行識才可以假立一個補特伽羅的我。「非無實事而有假立補特伽羅」，不是沒有色受想行識的實事，憑空立出來一個我，不可以這樣子，要有色受想行識的事然後再說有個假名我。
前面是個譬喻，下面正式表示假名安立的一切法也是要有所依止。「如是要有色等諸法」，要有色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這一切諸法。「實有唯事」，它是真實有，不是遍計，遍計執是空無所有的。「實有唯事」，唯是事這是什麼意思？就是沒有言說相，沒有名言相，只是有這麼一件事，它本身不會說話，它也沒有名字；有名字就是人給它安立的，它本身只是一件事，所以叫唯事。
「方可得有色等諸法假說所表」，然後我們世間上的人，聰明的人很多嘛，就給它(安立)……，方可得有色等諸法假說所表。「色等諸法」是假說所表；「假說」是能表的，是假立的言說之名，用名句來表示這是色、這是受想行識、這是眼耳鼻舌身意、這是色聲香味觸，就立出種種的名言，先有那件事然後才立出種種名言的。
「非無唯事而有色等假說所表」，不是沒有事就可以立出來一個假名字來，沒有那件事而你說出那件事來，不是騙人了嘛！看見一座高山，你會立一個名字叫作山、這叫作河，立出名字來。所以假說的建立，一定要有一個事。你現在不承認這件事的時候，這個假說也不能成立了，所以叫做「壞諸法者」。
《披尋記》一一九七頁：
譬如要有色等諸蘊至假說所表者：此釋無實不應道理色等諸蘊是實有事，補特伽羅唯是假名，非無實事假名可有，色等諸法，當知亦爾，要有唯事方可假說，非事都無可假說有，于此諸事唯聖智證，簡離言說故名唯事，不待言說而攝取故。
「譬如要有色等諸蘊至假說所表者：此釋無實不應道理」，這段文大意是解釋：你若不承認有真實的依他起、不承認有唯事的事，這是不合道理的，道理上說不通。
「色等諸蘊是實有事」，色受想行識這五蘊，是你自己的心以阿賴耶識爲種子，以虛妄爲分別爲體性的，這是有這麼一件事。「補特伽羅唯是假名」，補特伽羅就說是「我」；「我」只是一句空話，沒有我的體性，所以說唯是假名。「非無實事假名可有」，不是沒有色受想行識的實事，而有假名的我可有的，一定要有事然後立出來一個假名我來，這是譬喻。「色等諸法，當知亦爾」，也是這樣子。「要有唯事，方可假說」，要有唯獨是因緣所生的事，然後才假立種種名字的。「非事都無，可假說有」，不是一切事情都沒有，而你立出來種種名字，不是這樣子！
「于此諸事唯聖智證」，這些離名言相的諸事啊！不是我們凡夫能知道的，唯獨得無生法忍以上的聖人，他有無分別智才證明有這件事，才知道有這件事。我們凡夫不修學聖道的時候，你不能超越遍計執、不能超越名言相，得了聖道以後能超越名言相，離言的法性、無分別智的境界就出現了。「簡離言說故名唯事」，這是解釋非無實事，實有唯事，這個「唯事」是什麼意思呢？「簡離言說」，簡別這個「事」是沒有言說的，只是事另外沒有言說、沒有名言、名句的，所以叫做唯事。「不待言說而攝取故」，不須要假借言說來認識它，我們的思想習慣認爲用言說可以認識一切法，沒有言說不行，不能認識！我們凡夫的習慣一定要有言說。「不待言說而攝取故」，那就是依他起是離名言相的，所以叫做唯事。
若唯有假無有實事，既無依處假亦無有，是則名爲壞諸法者。
「若唯有假無有實事」，現在這個沒有得到正知正見的人哪，他說只有我們現在說話；有能表達的名言，有所表達的這些事就這麼多，另外沒有什麼真實的事情了，我們凡夫的思想是這樣子。「既無依處假亦無有」，這是聖人同我們辯論了：既然沒有依處，這些假名字的一切法沒有一個依止處的時候，這個假名言的一切法也就不能建立了！「是則名爲壞諸法者」，你的思想若是不能改變，一定要堅執這樣的思想，那你就是一個壞諸法者、破壞了一切法。
《披尋記》一一九八頁：
若唯有假至壞諸法者者：此釋無假不應道理，真實既無，假亦無有，許唯假有，理不得成！若許假無，是則于是法中起非法想，誹撥諸法假言說相，由是名爲壞諸法者。
「若唯有假至壞諸法者者：此釋無假不應道理」，沒有假名的一切法也是不符合事實，和事實有點矛盾了。「真實既無，假亦無有」，那個真實的依他起若沒有，那假名言的一切法也就沒有了。「許唯假有，理不得成」，你只同意有假有的事情，這個道理是不能成立的！
「若許假無」，如果你不承認實有唯事又不同意假名言的存在，「是則于是法中起非法想」，就是非法了。這個「法」也是兩種，一個是假名安立的一切法，一個是離名言的一切法，一切法就這麼兩種，這兩種都不存在，那就是什麼都沒有、沒有法想了。「誹滅諸法假言說相」，你不同意、取消了、滅除了諸法的假言說相「由是名爲壞諸法者」，就等于把一切法都破壞了。
盈叁、舉類(分叁科) 昃一、牒彼說
如有一類聞說難解大乘相應空性相應，未極顯了密意趣義甚深經典。
第一科是標過，第二科是…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…