謂色等想事，爲依緣故，名想言說所攝、名想言說所顯分別戲論、即于此事分別計度非一衆多品類差別。
前面是說這個依緣是怎麼來的，現在有了依緣以後，又會有什麼事情？所以這樣講。「謂色等想事，爲依緣故」，這個色(等)，就是色受想行識，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意這些事情，這個「想事」，前面我們是解釋過，這個想，有兩個意思：第一個意思「想」即是名，就是這個名言的名，因爲你若沒有想，就不能有名，要有想才有名，可也是有名也就會有想，所以說「想」也就是說名，說名也就是說「想」。這些「色等想事」，深一點講呢，這個色是想所現的影像，所以叫「色等」就是想事，一切法都是心的分別，所以一切法皆是想事，這一切法都是有名言的事情，都是名言而已。
「爲依緣故」，就是我們的眼耳鼻舌身意是依，色聲香味觸法是緣，這些都是名言的事情，都是想事。眼耳鼻舌身這是色，色聲香味觸也是色，眼耳鼻舌身意的「意」就是想，是心法了；那麼色聲香味觸法的「法」是包括了一切法，所以這個想事就是「依緣故」，依緣的緣故。「名想言說」，爲依緣故，所以也就會又發出來「名想言說」，由于名想，又會發出來言說，又會發出來名想，「名想言說」；這裏或者這麼解釋，由于有名，有各式各樣的名句，所以你內心裏面可以有思想，有了思想，就會發出來各式各樣的言說，你若沒有名，你心裏面不能思想，你心裏面不能思想，就不會說話，「名爲先故想，想爲先故說」，就是名、想、言說，都是因爲有依緣的關系，就會有這件事，也可以這麼說。
「名想言說所攝」，這是一句，「名想言說所顯」，這是又一句，這兩句話意思不一樣，但彼此有關系；但還是不一樣，就是「名想言說所攝」，是屬于這一類的事情，《披尋記》有解釋。「名想言說所顯」，就是你有了名想言說的時候呢，就會顯示你內心的思想，就能顯示出來，就是可以和其他的人溝通。這是兩句話，「名想言說所攝」、「名想言說所顯」。「分別戲論」，就是因爲你有名想言說，你內心裏面就會有各式各樣的分別，也會發出來各式各樣的戲論。
「即于此事分別計度」，這個名想言說顯示的各式各樣的分別，各式各樣的戲論，我們這個愚夫，沒有智慧的衆生，就在這些事上分別計度、執著，各式各樣的執著，「非一衆多品類差別」，不是很少的，是很多很多的，「品」就是類，各式各樣的類別不同，或者是人間的事情、或者是天上的事情、或者是叁惡道的事情，過去的事情、未來的事情、現在的事情，或者是善、或者是惡、或者是非善非惡，各式各樣的差別的這些戲論、執著，就是因爲有了依緣，就會有這麼多事情。
《披尋記》一二○七頁：
謂色等想事至品類差別者：此中更釋叁種分別因緣道理，謂依緣事，從分別生，分別亦由依緣事生，展轉爲因而生起故，名爲先故想，想爲先故說，是名分別戲論生起次第。然有二別：若嬰兒等不善名言者所有分別戲論，是名名想言說所攝，謂由言說隨眠之所攝故。若諸根成熟，善名言者所有分別戲論，是名名想言說所顯，謂由言說隨覺所顯了故。由彼種種分別戲論，即于此依緣事分別計度，或執自性，或執差別，或總執我及余假法，各有非一衆多品類差別，如下自釋。
「謂色等想事至品類差別者」，這是把這一段文，重把它標出來。「此中更釋叁種分別因緣道理」，就解釋這叁種分別彼此互爲因緣的道理、互相有關涉的道理。「謂依緣事，從分別生」，這就是由叁種分別生出來這個依緣的事情。「分別亦由依緣事生」，而我們這叁種分別呢，也是由依緣的事情生起的，你也生我、我也生你，就是互相生起。「展轉爲因而生起故」，就是互相的爲因緣，我爲你作因緣，你生起了；你爲我作因緣，我生起了。「展轉爲因而生起故」，就是過去世的分別爲現在世的依緣作因緣，現在的依緣又爲分別作因緣，又會生起分別。
「名爲先故想，想爲先故說，是名分別戲論生起次第」，這句話，在唯識的著作裏面常常提到；「名爲先故想，想爲先故說」這句話「是名分別戲論」生起的次第，生起的次第就是這樣子。就是先要有名，而後才有思想，先要有思想而後才能說話，這也是一個次第。前面說呢，有過去世叁種分別，才有現在的依緣；現在的依緣現起了，才會有各式各樣分別，這都是生起的次第。說什麼是最初的那個因緣呢？沒有最初這件事，就是你向前推，永久就是這樣子。「然有二別」，但是這裏邊有兩種分別。
「若嬰兒等不善名言者所有分別戲論，是名名想言說所攝」，這兩句話還是各有所指的，這個第一句話是指誰說的呢？是嬰兒等，這樣的人「不善名言」，他不善于、他不能，善者能也，就是不能夠說話，他不知道名，也不知言。「所有分別戲論」，但是不能說沒有分別戲論，他還是有分別戲論，但是這個時候，分別戲論是潛藏在那裏不動。「是名名想言說所攝」，那個嬰兒他沒有名言，心裏面不知道怎麼分別，但是他還是有名言的，所以叫做「名想言說所攝」，還是屬于這一類的。
「謂由言說隨眠之所攝故」，那究竟是怎麼回事呢？就是他這個小孩子，這個嬰兒等，他有言說的隨眠，就是內心說話，這個名言的種子，在他的心裏面伏藏著，所以還是屬于「名想言說所攝」，還屬于這一類的，他有這樣的種子。「隨眠」，隨逐不舍叫做隨。眠就是在那裏不動，就是像人睡著覺了不動，他若睡醒了呢，他就要動了；就是你這個種子，沒有活動、不發生作用的時候就像人睡著覺似的，就在那裏休息沒有動，就是名言種子在那裏睡覺、不動，叫做眠。是這樣意思，所以叫做「名想言說所攝」。
「若諸根成熟善名言者所有分別戲論，是名名想言說所顯」，「若諸根成熟」，若他的眼耳鼻舌身意六根成熟了，若經過一個時期的養育、長成，這時候能發生作用了，所以叫做成熟。「善名言者」，他能說話，當然就是要學習，這個嬰兒漸漸長大了，他能學習，逐漸學習、逐漸學習，他就會說話了。「所有分別戲論」，他會說話了、內心裏面也能分別、能說出種種話，那這就叫作「名想言說所顯」，顯示出來。「謂由言說隨覺所顯了故」，什麼叫做所顯？就是他由各式各樣的語言，就是隨順他內心的分別有所覺悟，他因爲有名言，有各式各樣的名句，他就會覺、會明白，各式各樣的…啊！這是青，這是黃、這是赤、白、這是父親、這是母親，由名言的學習，他內心裏面有所覺悟，所以叫做顯了！若不覺你就沒有名言，沒有名言就不能顯了。
「由彼種種分別戲論」，由于這個人學會了文句，學會了名言，他內心裏面假借這個名言，就會作種種的分別，種種的戲論。「即于此依緣事分別計度」，這個時候他不只是分別戲論，他內心裏面還有執著，「即于此依緣」，就是六根和六境，「分別計度」，在這些因緣事裏面分別、執著，就開始有各式各樣的煩惱了。這個「煩惱」本來也是有種子，不是今天才有煩惱，久遠以來都有煩惱，但是他若懂得名言的時候呢，他煩惱就動起來。有的衆生呢，這個生得慧──過去所學習的名言，他沒有完全忘掉，帶到今生來，那他就隨時可以有煩惱，他會有這個分別的。有的人呢，過去的事情完全忘記了，要現在重新學習，有人呢從前一生帶過來的，也是不完全一樣的，「即于此依緣事分別計度」。
「或執自性，或執差別，或總執我及余假法，各有非一衆多品類差別，如下自釋」，這個執著、分別計度；執著什麼呢？或者執著自性、或者執著差別；這個差別，就在自性上，列出來各式各樣不同的情況，叫做差別，所以那個自性等于是總說的，差別就是別說的。「或總執我及余假法」，說是這個色受想行識的生命，這個眼耳鼻舌身意這個生命，裏邊有各式各樣的因素，現在總起來是個我，那麼叫做總執我。「及余假法」，及其他的各式各樣的假名字的事情。「各有非一衆多品類」，每一樣都有很多的事情，衆多的差別，如下邊自釋。
洪二、次二分別
若我分別、若我所分別，此二分別能生一切余見根本；及慢根本薩迦耶見；及能生一切余慢根本所有我慢。
前邊這是說「能生依緣」，依緣又生種種分別這兩件事，就是由前叁種分別：自性分別、差別分別、總執分別；這叁種分別能生分別戲論所依、分別戲論所緣的事。現在這底下嘛，解釋其次的兩種分別，其次兩種分別是什麼呢？「若我分別、若我所分別」，就是由分別而有我執，由分別而有我所執；就是這個分別，是執著的前方便，有我分別、有我所分別，而才有我執、有我所的執著。
「此二分別」，這兩種分別，一個我分別、一個我所分別；這個我所有的，叫做我所。這兩種分別呢，「能生一切余見根本及慢根本、薩迦耶見」，薩迦耶見是其余的一切見的根本，也是慢的根本，若是沒有我的時候呢，其余的一切見也都沒有了，我慢也不會有，所以這個薩迦耶見，就是我見；我見能生一切余見，是一切其他的見的根本，及慢的本根。這個薩迦耶見呢，就是「我分別」所生的。「及能生一切余慢根本、所有我慢」，我慢是其余的高慢的根本，這個有我分別，也就有我所的分別，它們也是不能分開的。這是說到這兩種分別，生出來我見、我慢的這件事。
《披尋記》一二○七頁：
若我分別至所有我慢者：謂我我所二種分別，能生二法，謂薩迦耶見及與我慢，此薩迦耶見能生邊執見、邪見、見取、戒禁取、及與我慢，此爲根本，余方得生，是故說名能生一切余見根本及慢根本薩迦耶見。又複我慢能生慢、過慢等一切余慢，此爲根本余方得生，是故說名能生一切余慢根本所有我慢。
「若我分別至所有我慢者：謂我我所二種分別」，這個我分別、我所的分別，這兩種分別…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…