宇四、我我所分別
雲何名爲我我所分別？謂若諸事有漏有取，長時數習我我所執之所積聚；由宿串習彼邪執故，自見處事爲緣所生虛妄分別，如是名爲我我所分別。
這裏是解釋八種分別，前面是解釋自性分別、差別分別和總執分別，現在解釋第四，我我所分別，昨天講的總執分別：「雲何名爲總執分別？謂即于彼色等想事，我及有情命者生者等，假想施設所引分別」總執分別這裏也說到「我」；現在第四科也說到「我」，其中還是有差別。前面總執分別，就是假想施設所引分別，就是這一句話也是給它一個範圍，這個我是假想施設，就是但安立一個假名字叫作我、有情、命者、生者等，我們沒有深求其義，只是在名字上引起種種分別，這就叫作總執分別，現在這裏說我我所的分別，可是不同了。
怎麼叫作我我所的分別呢？就是平常所講的我見、薩迦耶見，就是在色受想行識的生命體裏面執著有一個我的體性，所以照理說呢，應該說是色受想行識、我，應該是六個；如果說是眼耳鼻舌身意再加個我就是七個，認爲它是有體性，不是但有假名字，它本身是有體性的這樣執著「我」，這應該是說對于「我」是經過一番的研究、考察，他有這樣的思想「這是我！」和前面那個「但有假名字，因名字而有分別」那個情形不同，那應該是說社會上唯欲是求的這些人，對哲學的高深的道理不注意，只是日常生活上或者寫文章時「我怎麼……」就算了，沒有深深地去觀察它。這裏邊的我我所分別，應該是有學問學過這種道理的人，所執著的我；「我所分別」，就是我所有的，「這是我的住處，這是我的什麼什麼……」，那就叫作「我所」。
「分別」也有個特別的意思；我的分別、我所的分別，就是還沒有決定執著有我、有我所，在執著之前先這樣思惟，思惟以後決定了我、這是我所，是有一個前後的差別，就是「我我所分別」是沒決定的時候，決定了就是「我我所」了。這句話現在這是問，什麼叫作「我」？什麼叫作「我所」呢？
「謂若諸事有漏有取，長時數習我我所之所積聚」，謂若諸事的「事」也就是這些因緣生法，主要還是六根、六塵，也可以加上六識，如果不說六識呢，識就在意根裏面包藏著。根、塵、識這些事，這些事上面有漏、有取；「漏」實在就是煩惱，具足根、塵、識的人不是聖人，內心裏面有各式各樣的煩惱，煩惱的隨眠、煩惱的種子、煩惱的活動那麼都叫作「有漏」。但是這裏面又加一個「取」，取實在就是漏的活動，因爲有漏的活動，就會將來又取得新的果報。我們現在這個身體，就是前一生煩惱活動所取得的果報，現在繼續活動，將來又會去取得果報，當然這裏面也包括了惑、業──煩惱和業，煩惱的活動不會是孤獨的，一定也是你的心意識和煩惱在一起活動。
「長時數習我我所執之所積聚」，長時數習，不是短時期，從無始劫以來到現在，一直是這樣的熏習、一直是這樣活動，你的思想從無始劫以來到現在沒有間斷過，一直是這樣子思想。思想什麼呢？「我我所執之所積聚」，一直是執著有我、執著有我所，起煩惱的時候也不離我我所，不起煩惱的時候也不離開我我所，做惡事、做善事、做自己的事、做他人的事都不離開我我所執，因這樣的關系就積聚了我我所的分別了，因爲原來有我我所執熏習自己的心，心就會有我的分別、會有我所的分別，我我所的分別就是從這裏來的。
「由宿串習彼邪執故」，這是牒前面這一句「謂諸事有漏有取，長時數習我我所之所積聚」，重說這句話。「宿串習」就是「長時數習」這句話，「彼邪執故」就是我我所執；因爲久遠以來習慣這樣做，「自見處事」，你自己的我我所見，也就是我、我所的執著叫作「見」。「處」，《披尋記》上的解釋就是「依止處」，以此爲依止處而有這件事。或者說「自見處事」，自己去執著內六處、外六處，內六處、外六處就是事，就是因緣所生法這些事，「爲緣」，以內六處、外六處爲緣生起種種的執著「所生虛妄分別」，就是以內六處、外六處爲緣就生起這樣的我、我所分別，這句話可以這樣解釋。「如是名爲我我所分別」，這我我所的分別是這樣來的。
《披尋記》一二○九頁：
謂若諸事至我我所分別者：內外諸色諸心心所，是名諸事。由五相故，建立有漏諸法差別，是名有漏，如〈決擇分〉說。(陵本六十五卷十頁)複有有诤、有染、依止耽嗜，諸法差別，是名有取。如〈決擇分〉說。(陵本六十五卷十二頁)無始時來執我我所，串習堅固、積聚而住，是名長時數習我我所執之所積聚。如是諸事，是我我所見之所依處，由是名爲自見處事。緣此所生虛妄分別，名爲我及我所分別。
「謂若諸事至我我所分別者：內外諸色諸心心所，是名諸事」，內裏邊的諸色就是我們的生命體，生理的組織，也就是地水火風。外邊諸色，就是這些色聲香味觸、山河大地這些境界；再加上諸心心所，就是識，合起來就是十八界了。「是名諸事」，諸事是指這個說的「由五相故，建立有漏諸法差別，是名有漏，如〈決擇分〉說，(陵本六十五卷十頁)」，在那裏解釋「有漏」說有五個相貌，什麼叫作有漏呢？由五個相貌來建立有漏的內容，有漏諸法的差別一共有五個相貌這叫作有漏，「如〈決擇分〉說」，主要是煩惱，有煩惱的現行、有煩惱的種子。
「複有有诤、有染、依止耽嗜，諸法差別，是名有取，如〈決擇分〉說」，〈決擇分〉說：「有诤」，內心裏面有貪瞋癡活動起來，手裏面拿著刀、拿著杖和人家鬥爭，這叫作「有诤」。「有染」，就是受用五欲的時候，心裏面貪愛心很強，有很強烈的貪愛心叫作「有染」。這樣說呢，「有诤」就是憤怒、就是瞋，「有染」呢，就是貪；一個瞋、一個貪。「依止耽嗜」，耽嗜是深深地愛著這個欲。「依止耽嗜，諸法差別」，就是一個瞋、一個愛、各式各樣的煩惱的活動就叫作「有取」；「有取」這句話的含義在〈決擇分〉上有說，(陵本六十五卷十二頁)。
「無始時來執我我所」，這不是今天才有這件事，久遠以來就是執著我、執著我所，「串習堅固」，不間斷地在熏習這種執著，所以這個執著是很堅固的，就是我我所，執著這個我、保護這個我，這個執著是很堅固的。「積聚而住」，就是這樣的思想啊，時時地在積聚這件事，就是在這裏面生活。「是名長時數習我我所執之所積聚」，執著也是逐漸地、常常這樣地熏習，常有這樣思想的活動，它就積成這樣的煩惱，積成這樣的分別；常常這樣地貪，它就積聚了貪的力量，常常憤怒，它就在你心裏面積聚了瞋的力量，所以再有因緣的時候瞋心就動了，再有因緣的時候貪就動了。
佛教的理論是這樣子，就是你的心如是如是動，那麼也就是如是如是地成就了這種煩惱，不是另外的原因之所積聚。「如是諸事是我我所見之所依處」，前面這個有漏、有取這些事情是我、我所見的依止處，「由是名爲自見處事」，這「自見處事」是這麼講，「緣此所生虛妄分別，名爲我及我所分別」。
宇五、愛分別
雲何名爲愛分別？謂緣淨妙、可意事境所生分別。
前面解釋我我所的分別，也就是我我所的緣起。現在是第五科愛的分別，什麼叫作愛的分別呢？「謂緣淨妙可意事境所生分別」，就是現在的心意識，前五識和第六意識去攀緣──你認爲是淨妙地、可意事情的境界，就會生出來一種分別，那個分別就叫作「愛分別」。
宇六、非愛分別
雲何名爲非愛分別？謂緣不淨妙、不可意事境所生分別。
你去攀緣──你認爲那個是不淨、不妙、不可意的事情，你內心裏面的反應，那個就是「非愛分別」。
宇七、彼俱相違分別
雲何名爲彼俱相違分別？謂緣淨妙、不淨妙，可意、不可意俱離事境所生分別。
是和前兩種都不一樣，就是「俱離」，也不是緣淨妙、也不是緣不淨妙，淨妙是可意、不淨妙是不可意，這是否認這兩種，不是這兩種的境界引起的分別，就叫作「彼俱相違分別」。
《披尋記》一二一○頁：
謂緣淨妙可意事境所生分別者：于色等事實無淨妙可意諸相，然貪現行取爲所緣，彼色等事淨妙可意相似顯現，由是說言淨妙可意事境。如是所余不淨妙、不可意等，隨應當知。
「謂緣淨妙可意事境所生分別：于色等事實無淨妙可意諸相」，《披尋記》作者是這麼解釋這句話，「于色等事」，就是色聲香味觸法各式各樣的境界，這境界裏面實在是沒有淨妙的境界，也沒有可意的事情，沒有淨妙的相，也沒有可意的諸相，「然貪現行取爲所緣」，可是這位衆生心裏面的貪愛心活動起來了，就認爲是淨妙、認爲是可意的，就是以它爲所緣境，「彼色等事淨妙可意相似顯現」，所以色等這些因緣生法就現出來一個「淨妙可意」的「相似顯現」，與你心裏面那個淨妙的境界相似現出來。
這個事情呢？就是有一個疏所緣緣，你貪心一現前，內心變現出來一個親所緣緣，這個親所緣緣和那個疏所緣緣相似，可以這麼講。但這上面的意思呢，又不全是疏所緣緣的力量，是你內心的力量，你內心貪愛心現前就認爲是淨妙；「由是說言淨妙可意事境」。「如是所余不淨妙不可意等，隨應當知」，隨其所應，也應該知道，就是外邊的境界實在也不是可意、不可意，就是內心裏有貪心的時候就認爲是淨妙，有瞋心的時候就不淨妙，由內心增上力使令境界有各式各樣的相似的顯現，實在都不是。這個解釋很好！
黃二、略攝二種(分二科) 宇一、標列事
此中所說，略有二種，一者、分別自性，二者、分別所依、分別所緣事。
前面解釋八種分別，解釋完了。現在第二科略攝二種…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (15)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…