宇四、我我所分别
云何名为我我所分别？谓若诸事有漏有取，长时数习我我所执之所积聚；由宿串习彼邪执故，自见处事为缘所生虚妄分别，如是名为我我所分别。
这里是解释八种分别，前面是解释自性分别、差别分别和总执分别，现在解释第四，我我所分别，昨天讲的总执分别：「云何名为总执分别？谓即于彼色等想事，我及有情命者生者等，假想施设所引分别」总执分别这里也说到「我」；现在第四科也说到「我」，其中还是有差别。前面总执分别，就是假想施设所引分别，就是这一句话也是给它一个范围，这个我是假想施设，就是但安立一个假名字叫作我、有情、命者、生者等，我们没有深求其义，只是在名字上引起种种分别，这就叫作总执分别，现在这里说我我所的分别，可是不同了。
怎么叫作我我所的分别呢？就是平常所讲的我见、萨迦耶见，就是在色受想行识的生命体里面执着有一个我的体性，所以照理说呢，应该说是色受想行识、我，应该是六个；如果说是眼耳鼻舌身意再加个我就是七个，认为它是有体性，不是但有假名字，它本身是有体性的这样执着「我」，这应该是说对于「我」是经过一番的研究、考察，他有这样的思想「这是我！」和前面那个「但有假名字，因名字而有分别」那个情形不同，那应该是说社会上唯欲是求的这些人，对哲学的高深的道理不注意，只是日常生活上或者写文章时「我怎么……」就算了，没有深深地去观察它。这里边的我我所分别，应该是有学问学过这种道理的人，所执着的我；「我所分别」，就是我所有的，「这是我的住处，这是我的什么什么……」，那就叫作「我所」。
「分别」也有个特别的意思；我的分别、我所的分别，就是还没有决定执着有我、有我所，在执着之前先这样思惟，思惟以后决定了我、这是我所，是有一个前后的差别，就是「我我所分别」是没决定的时候，决定了就是「我我所」了。这句话现在这是问，什么叫作「我」？什么叫作「我所」呢？
「谓若诸事有漏有取，长时数习我我所之所积聚」，谓若诸事的「事」也就是这些因缘生法，主要还是六根、六尘，也可以加上六识，如果不说六识呢，识就在意根里面包藏着。根、尘、识这些事，这些事上面有漏、有取；「漏」实在就是烦恼，具足根、尘、识的人不是圣人，内心里面有各式各样的烦恼，烦恼的随眠、烦恼的种子、烦恼的活动那么都叫作「有漏」。但是这里面又加一个「取」，取实在就是漏的活动，因为有漏的活动，就会将来又取得新的果报。我们现在这个身体，就是前一生烦恼活动所取得的果报，现在继续活动，将来又会去取得果报，当然这里面也包括了惑、业──烦恼和业，烦恼的活动不会是孤独的，一定也是你的心意识和烦恼在一起活动。
「长时数习我我所执之所积聚」，长时数习，不是短时期，从无始劫以来到现在，一直是这样的熏习、一直是这样活动，你的思想从无始劫以来到现在没有间断过，一直是这样子思想。思想什么呢？「我我所执之所积聚」，一直是执着有我、执着有我所，起烦恼的时候也不离我我所，不起烦恼的时候也不离开我我所，做恶事、做善事、做自己的事、做他人的事都不离开我我所执，因这样的关系就积聚了我我所的分别了，因为原来有我我所执熏习自己的心，心就会有我的分别、会有我所的分别，我我所的分别就是从这里来的。
「由宿串习彼邪执故」，这是牒前面这一句「谓诸事有漏有取，长时数习我我所之所积聚」，重说这句话。「宿串习」就是「长时数习」这句话，「彼邪执故」就是我我所执；因为久远以来习惯这样做，「自见处事」，你自己的我我所见，也就是我、我所的执着叫作「见」。「处」，《披寻记》上的解释就是「依止处」，以此为依止处而有这件事。或者说「自见处事」，自己去执着内六处、外六处，内六处、外六处就是事，就是因缘所生法这些事，「为缘」，以内六处、外六处为缘生起种种的执着「所生虚妄分别」，就是以内六处、外六处为缘就生起这样的我、我所分别，这句话可以这样解释。「如是名为我我所分别」，这我我所的分别是这样来的。
《披寻记》一二○九页：
谓若诸事至我我所分别者：内外诸色诸心心所，是名诸事。由五相故，建立有漏诸法差别，是名有漏，如〈决择分〉说。(陵本六十五卷十页)复有有诤、有染、依止耽嗜，诸法差别，是名有取。如〈决择分〉说。(陵本六十五卷十二页)无始时来执我我所，串习坚固、积聚而住，是名长时数习我我所执之所积聚。如是诸事，是我我所见之所依处，由是名为自见处事。缘此所生虚妄分别，名为我及我所分别。
「谓若诸事至我我所分别者：内外诸色诸心心所，是名诸事」，内里边的诸色就是我们的生命体，生理的组织，也就是地水火风。外边诸色，就是这些色声香味触、山河大地这些境界；再加上诸心心所，就是识，合起来就是十八界了。「是名诸事」，诸事是指这个说的「由五相故，建立有漏诸法差别，是名有漏，如〈决择分〉说，(陵本六十五卷十页)」，在那里解释「有漏」说有五个相貌，什么叫作有漏呢？由五个相貌来建立有漏的内容，有漏诸法的差别一共有五个相貌这叫作有漏，「如〈决择分〉说」，主要是烦恼，有烦恼的现行、有烦恼的种子。
「复有有诤、有染、依止耽嗜，诸法差别，是名有取，如〈决择分〉说」，〈决择分〉说：「有诤」，内心里面有贪瞋痴活动起来，手里面拿着刀、拿着杖和人家斗争，这叫作「有诤」。「有染」，就是受用五欲的时候，心里面贪爱心很强，有很强烈的贪爱心叫作「有染」。这样说呢，「有诤」就是愤怒、就是瞋，「有染」呢，就是贪；一个瞋、一个贪。「依止耽嗜」，耽嗜是深深地爱着这个欲。「依止耽嗜，诸法差别」，就是一个瞋、一个爱、各式各样的烦恼的活动就叫作「有取」；「有取」这句话的含义在〈决择分〉上有说，(陵本六十五卷十二页)。
「无始时来执我我所」，这不是今天才有这件事，久远以来就是执着我、执着我所，「串习坚固」，不间断地在熏习这种执着，所以这个执着是很坚固的，就是我我所，执着这个我、保护这个我，这个执着是很坚固的。「积聚而住」，就是这样的思想啊，时时地在积聚这件事，就是在这里面生活。「是名长时数习我我所执之所积聚」，执着也是逐渐地、常常这样地熏习，常有这样思想的活动，它就积成这样的烦恼，积成这样的分别；常常这样地贪，它就积聚了贪的力量，常常愤怒，它就在你心里面积聚了瞋的力量，所以再有因缘的时候瞋心就动了，再有因缘的时候贪就动了。
佛教的理论是这样子，就是你的心如是如是动，那么也就是如是如是地成就了这种烦恼，不是另外的原因之所积聚。「如是诸事是我我所见之所依处」，前面这个有漏、有取这些事情是我、我所见的依止处，「由是名为自见处事」，这「自见处事」是这么讲，「缘此所生虚妄分别，名为我及我所分别」。
宇五、爱分别
云何名为爱分别？谓缘净妙、可意事境所生分别。
前面解释我我所的分别，也就是我我所的缘起。现在是第五科爱的分别，什么叫作爱的分别呢？「谓缘净妙可意事境所生分别」，就是现在的心意识，前五识和第六意识去攀缘──你认为是净妙地、可意事情的境界，就会生出来一种分别，那个分别就叫作「爱分别」。
宇六、非爱分别
云何名为非爱分别？谓缘不净妙、不可意事境所生分别。
你去攀缘──你认为那个是不净、不妙、不可意的事情，你内心里面的反应，那个就是「非爱分别」。
宇七、彼俱相违分别
云何名为彼俱相违分别？谓缘净妙、不净妙，可意、不可意俱离事境所生分别。
是和前两种都不一样，就是「俱离」，也不是缘净妙、也不是缘不净妙，净妙是可意、不净妙是不可意，这是否认这两种，不是这两种的境界引起的分别，就叫作「彼俱相违分别」。
《披寻记》一二一○页：
谓缘净妙可意事境所生分别者：于色等事实无净妙可意诸相，然贪现行取为所缘，彼色等事净妙可意相似显现，由是说言净妙可意事境。如是所余不净妙、不可意等，随应当知。
「谓缘净妙可意事境所生分别：于色等事实无净妙可意诸相」，《披寻记》作者是这么解释这句话，「于色等事」，就是色声香味触法各式各样的境界，这境界里面实在是没有净妙的境界，也没有可意的事情，没有净妙的相，也没有可意的诸相，「然贪现行取为所缘」，可是这位众生心里面的贪爱心活动起来了，就认为是净妙、认为是可意的，就是以它为所缘境，「彼色等事净妙可意相似显现」，所以色等这些因缘生法就现出来一个「净妙可意」的「相似显现」，与你心里面那个净妙的境界相似现出来。
这个事情呢？就是有一个疏所缘缘，你贪心一现前，内心变现出来一个亲所缘缘，这个亲所缘缘和那个疏所缘缘相似，可以这么讲。但这上面的意思呢，又不全是疏所缘缘的力量，是你内心的力量，你内心贪爱心现前就认为是净妙；「由是说言净妙可意事境」。「如是所余不净妙不可意等，随应当知」，随其所应，也应该知道，就是外边的境界实在也不是可意、不可意，就是内心里有贪心的时候就认为是净妙，有瞋心的时候就不净妙，由内心增上力使令境界有各式各样的相似的显现，实在都不是。这个解释很好！
黄二、略摄二种(分二科) 宇一、标列事
此中所说，略有二种，一者、分别自性，二者、分别所依、分别所缘事。
前面解释八种分别，解释完了。现在第二科略摄二种…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (15)》全文未完，请进入下页继续阅读…