..续本文上一页动，耳识不可以在青黄赤白上活动，就是各有各的范围。现在为什么叫作「色」？因为眼所行义是名为色，它能见色所以名之为眼，这个「是名为色」就是事，「眼」就是名。「如是眼色唯是假名」，眼是假名字、色也是假立的名字，所以汉文叫作眼、叫作色，英文就不是这个字了，是另一个屈曲相，就不同了，所以这不是决定的。「不称实事」，这个假名字和那个实事是不相称的。

　　「但于彼事为欲表知如是能见色义眼所行义立眼色名字」，不相称这句话呢，就是前面「称体相违失」我们已讲过了。譬如说我们对青黄赤白的色，没有立这个色的名字的时候，眼看见它的时候，心里面不会说这是色，你不会说这句话，那表示什么呢？就是名和所诠显的义不是决定相称的。若是相合的话呢，没有立名字的时候，你接触也应该会「喔！这是色」，应该是这样子；但是不能这样子，就表示是不相合。有了名字以后，会引起种种分别执着就是遍计执；如果没有名字的时候，心里面没有分别是离名相的时候，那是依他起。这上面说是「唯是假名不称实事」，就是不和那「离名言相」的性相合。

　　「但于彼事为欲表知」，但是世间上这些有智慧的人，对于那件事，怎么辨法能叫人明白呢？「为欲表知如是能见色义」，「能见色义」就名之为眼，「眼所行义」就名之为色，所以就给它立出个名字来，立眼、色的名字。「是故义亦如名都无所有」，所以名本身是不决定的，义和名一样也是不决定，这就是「名事互为客」，「客」也就是空的意思。

　　「《显扬颂》云：由名于义转，二更互为客」，各式各样的名在各式各样的义上活动，立出来种种名显示种种义叫作「于义转」。「二更互为客」，这名为义的客，义也是名的客。义是名的客，义不决定；名是义的客，名也是不决定的，「不决定」就是空的意思。「是故此说谓如是名、为如是义于事假立」，所以这段文是这么说喔！「然此假立有胜作业」，可是假立种种名字，它也有殊胜的作用，「为欲世间闻如是义，起想起见起言说故」，因为世间上如果没有名言，人与人没有辨法沟通，你能做什么事情，什么事情也做不来了。

　　日二、知过患

　　若于一切色等想事，不假建立色等名者，无有能于色等想事，起色等想；若无有想，则无有能起增益执；若无有执，则无言说。

　　前面是知胜利，这是第二科知过患。「若于一切等想事」，假设在一切色等想事；「色等想事」，「想」也是名的意思，色等名事，这一切法各有各的名字，一切事情上都有各式各样的名字。「不假建立色等名者」，不假藉建立种种名字的话，这一切事情都没有名字的话「无有能于色等想事，起色等想」，那么这一切人啊，虽然是一个有心意识的，他遇见这一切法的时候，心里面就不能现起各式各样的名称。

　　「若无有想，则无有能起增益执」，假设没有名称的时候，众生遇见一切法的时候，他的思想不能动，不能动的时候会怎么样呢？「则无有能起增益执」，也就不会起增益的执着。我们的习惯呢，有了种种名的时候，然后心里面就会想这种种事；想这种种事的时候，就认为由名所宣说的一切事都是有真实性，我们会有这样思想上的问题，这就叫作「增益执」。

　　由名所宣说的一切事都是毕竟空的，就是我们的眼睛看见青黄赤白的时候，我们的眼识有明了性，但是没有名字，我们的眼睛看见老虎，只是看见、明了，他心里面没有现出这是老虎这句话，能现出这是老虎，这是第六意识；前五识遇见一切法只是有个明了性而已，等到第六意识一剎那间一活动的时候，它有名字，一有名字心里面在名字上去分别的时候，就变成了遍计执了，就不是前五识所接触的一切事情了。我们的第六意识，就是要假藉名言，心里面在活动的时候想出来的一切事，这些都是毕竟空的，不是真实性的。

　　所以「若无有想，则无有能起增益执」，但是我们不知道那是毕竟空，认为是真实的；它不真实，我们认为是真实的，就是增益，就是增加了，原来没有这个真实，再加上一个真实，所以叫作「增益执」。「若无有执，则无言说」，我们如果不起增益执的时候呢，那我们也就不会有各式各样的言说；就不会说话、也不会写文章了，不会做这个事了。

　　《披寻记》一二一一页：

　　若于一切色等想事至则无言说者：此中释前名虽假立，然用非无，是故菩萨于此假名令如实知，大乘五事中，名亦事所摄故。为成此义故作是释。

　　「若于一切色等想事至则无言说者：此中释前名虽假立，然用非无」，解释这句话，「是故菩萨于此假名令如实知」，叫我们要知道这假名的作用，「大乘五事中名亦事所摄故」，「大乘五事」，相、名、言说、正智、如如这五事中；五事中：名也属于事所摄的。「为成此义故作是释」，为成立这件事所以这样解释，这是知过患。下面第三科结，名寻思所引如实智分三科，第一科征，第二科是释，现在第三科是结。

　　荒三、结

　　若能如是如实了知；是名名寻思所引如实智。

　　「名寻思所引如实智」，是这样的意思。

　　洪二、事寻思所引如实智(分三科)　荒一、征

　　云何事寻思所引如实智？

　　事寻思所引如实智是什么呢？这是征，下面第二科解释。

　　荒二、释

　　谓诸菩萨于事寻思，唯有事已，观见一切色等想事性离言说，不可言说。

　　「谓诸菩萨于事」，就是蕴界处这些事，这些事啊！有二种：一个是依他起的这些事，但是要经过名言、经过种种的名句而宣说的、而思惟的这些蕴界处呢，那就是毕竟空的。这个地方有点分别，「寻思唯有事已」，有名言的这一切法，那是经过你第六意识作各式各样的分别，这是毕竟空的。若是没有名言的只是事，那就是依他起。依他起是离名言的，那就是唯有依他起的事，而没有名言的。

　　「观见一切色等想事性离言说」，就是观察一切色等想事它的体性是没有言说的、没有名字，所以不可言说。我们的思想的习惯、也就是烦恼的习惯，认为经过名言宣说的一切法，就是离名言的一切法，我们的心情是这样子，但是事实不是这样子！怎么不是呢？离名言的一切法是有体性的，要是经过名言宣说的一切法是无体性、是空的，所以空和有不是一回事，它就是它，这是不对的。所以现在说离名言的事情，不可以言说的，这是有，不可以说它是空。因为唯识上顾虑什么事情呢？依他起就是因果，如果把依他起的这一切法空掉，就没有因果，这是不对的，这和中观论上说：「因缘所生法，我说即是空」，这在文字上、名句上说的是不一样的。

　　荒三、结

　　若能如是如实了知；是名事寻思所引如实智

　　「事寻思所引如实智」，是这样子。

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (15)》全文阅读结束。