..续本文上一页无生，超出三乘权学菩萨)；可见他还是修如来禅，观缘起性空这样子观，「观缘起性空」，也是一样「于名唯见名，名也不可得」这是缘起性空。「是名名寻思」，就是静坐的时候，在奢摩他里面这样子观察，观一切法都是假名，名所诠的义不可得，不过这个地方还有别义，我们等一下再说。
《披寻记》一二一○页：
于名唯见名者：何等为名？谓即于相所有增语。
「何等为名」，什么叫作名呢？「谓即于相所有增语」，这是《般若经》上的话，就是在一切法相上增加上的一句话，就是这个有两角、有头、有四个足或者是有毛，这个名字叫作「牛」，这个牛是增加上的一句话，它本身是没有这个名字，这就叫作「名」。
荒二、事寻思
事寻思者：谓诸菩萨于事唯见事，是名事寻思。
这是第二解释事寻思。我们刚才说到「事」，谓诸菩萨于事唯见事，是叫做事寻思。
《披寻记》一二一○页：
于事唯见事者：事亦名相，谓即言谈安足处事。
就是言谈所依止的地方那就是「事」。「于事唯见事者」这个地方呢？「事」就是一切蕴界处；五蕴、十八界、十二处，这一切都是「事」，这个事是没有名言的。我们的问题呢，就是因为有种种名字引起种种的分别，引起种种的烦恼，现在说这一切因缘事都是如幻如化、如梦中境、如水中月，上面也没有名言可得，就这样观察，去思惟一件事。
荒三、自性假立寻思
自性假立寻思者：谓诸菩萨于自性假立，唯见自性假立，是名自性假立寻思。
前面是一个名和一个事；「名」是能诠的，「事」是所诠的。下面呢，就是这个事又有自性、差别不同，就是事的自性，它的体性是假立的。刚才说疏所缘缘和亲所缘缘，「疏所缘缘」是我们阿赖耶识里面的种子变现的，这是假的，等我们现在的前六意识和疏所缘缘接触的时候，又变现出一个亲所缘缘，亲所缘缘原来是没有，就是识的分别才出现亲所缘缘，所以亲所缘缘也是识假立的，就是心的分别假立的。
「谓诸菩萨于自性假立」，不看见有真实的事情，假立是假名安立的，不是有真实体性的，疏所缘缘是阿赖耶识所变现，它也没有真实的体性；亲所缘缘是我们的六识所变现的也没有真实的体性，没有真实的体性就是空！「唯见自性假立」，只是看见这么一个虚妄的境界，不承认它有真实的体性，是名自性假立寻思。
荒四、差别假立寻思
差别假立寻思者：谓诸菩萨于差别假立，唯见差别假立，是名差别假立寻思。
「差别」，就是蕴、界、处的事，它的体性上又有各式各样的差别境界；有见、无见，有漏、无漏各式各样的差别寻思，「谓诸菩萨于差别假立，唯见差别假立」，这些差别假立，就是在自性上又详细地去分别它；自性是假立的，差别当然也是假立的，都是你内心里面作如是分别，所以都是不真实的，「是名差别假立寻思」。这四种寻思解释完了，这是「释得名」；这四种寻思成立的名字，下面第二科释观相，观察四种寻思的相貌。
洪二、释观相
此诸菩萨于彼名事或离相观，或合相观，依止名事合相观故，通达二种自性假立、差别假立。
「此诸菩萨于彼名事」，一个能诠的名、一个所诠的事，这二件事「或」者是「离相观」，就是分开；名作一种观，事又作一种观，就是分开观，「或合相观」，或者名和事合在一起去观察。
「依止名事合观故」，依止名和事，合在一起去修观的时候，「通达二种自性假立、差别假立」，就会明白、通达名的自性假立、差别假立，事的自性假立、差别假立都是不可得。
《披寻记》一二一一页：
于彼名事或离相观至差别假立者：若唯于名或唯于事见其自性差别假立，名离相观；若于名中实有唯事，于唯事中亦有唯名，如是二种皆能观察，名合相观。由是通达名事二种自性假立差别假立。
「于彼名事或离观至差别假立者：若唯于名或唯于事见其自性差别假立，名离相观」，多数是初开始修止观的时候，就是简单一点好，就是离相观，「若唯于名、或唯于事见其自性差别假立」，这就是离相观。
「若于名中实有唯事，于唯事中亦有唯名，如是二种皆能观察，名合相观」，这是名和事合在一起。「实有唯事」，实有这句话呢，在依他起来说，蕴界处是依他起法，依他起是如幻如化、如水中月、如梦中境是不真实的；那么这就是它是有体性的，但是若我们不承认它是如幻如化，认为是有真实体性就变成遍计执了。一变成遍计执就是毕竟空的，没有这一回事了，所以这上面说「名中实有唯事」。「于唯事中亦有唯名，如是二种皆能观察」，就是常常的修止观，这智慧会纯熟了，不会像一开始那么地生疏，熟了的时候「皆能观察」，就合在一起都能观察，就叫作「合相观」。「由是通达名事二种自性假立、差别假立」，都是毕竟空的，这叫作「通达」，这是四寻思，下面是四如实智，就是到忍、世第一的位置了，分三科，第一科征。
宇二、四如实智(分三科) 宙一、征
云何名为四如实智？
这是征，下面第二科是列。
宙二、列
一者、名寻思所引如实智，二者、事寻思所引如实智，三者、自性假立寻思所引如实智，四者、差别假立寻思所引如实智。
寻思是因，如实智是果，由因而有果；把这个列出来，下面第三科加以解释，分四科，第一科名寻思所引如实智，分三科，第一科征。
宙三、释(分四科) 洪一、名寻思所引如实智(分三科) 荒一、征
云何名寻思所引如实智？
这是征，下面第二科解释，分二科，第一科知胜利。
荒二、释(分二科) 日一、知胜利
谓诸菩萨于名寻思唯有名已，即于此名如实了知：谓如是名，为如是义，于事假立；为令世间起想，起见起言说故。
「谓诸菩萨于名寻思唯有名已」，这位修止观的菩萨，于名寻思的时候，只有一个假名字，没有所诠显的义。这个情形是不一样的，有的时候我们先得到名，先得到一个消息的时候，我们就从名句上去加以思惟，一加以思惟就有了事情了，原来这件事情我不知道，你好心地告诉我的时候，只是说一句话嘛！这几句话就叫作「名」，都是名言、都是名句，就是一句话一句话的名，你说这话的时候，我就根据你这几句话去想：「唉呀！某人赞叹你怎么、怎么好」，我心里面就有这件事，从这里面就引起种种的分别，这是一个因缘。
但是你再进一步地观察呢？如果他不来告诉你，你心里面没有这几句名言的话呢，心里面没有这件事了。你来回想，就是因名言而有事，因事而有分别，因事而有烦恼。如果我若不得名言的时候，我心里面就没有这件事，也就没有这个分别，也没有这个烦恼，这样一想呢，那些分别都是因为名言而有，离开了名言，那件事本身什么也没有。所以因名言而有那些事，都是毕竟空的，本身是没有体性的，要假借名言才出现这么一件事，而那件事实在只是内心的分别，没有那么一件事嘛。我现在心里面想这有老虎，实在没有老虎，只是心里面想，所以心里面想那个老虎是毕竟空的，就类似这样子，就是因名言而有这件事，那件事都是毕竟空的，只是有个名言而已，实在没有所诠显的那件事。「于名寻思唯有名已」，你常常这么思惟的时候，就是唯有名而已，没有名所诠的那件事，这是这样的意思。
「即于此名如实了知」，经过奢摩他和毗钵舍那观察以后，就会真实地明白这件事。「谓如是名，为如是义，于事假立」，明白什么呢？这里详细说了，「谓如是名」就是这样的名句，这几句的言词。「为如是义」，为了显了那个道理、显示那个义境、所缘境。「于事假立」就在那件事上假立名字，用这个名字去介绍那件事，那件事的义就显示出来；有能诠的名，就有所诠显的义。
为什么要立这个名字呢？「为令世间起想」，为令世间上的人，心里面有思想，去思想这件事，「起见」，最初心里面在想的时候，还在观察的阶段，到了见就是决定了，这件事是这样子、对这件事明白了、就肯定叫作「见」。「起言说故」，然后再发出言说、发出种种言论，立名字就是有这些好处，这叫作「知胜利」。
《披寻记》一二一一页：
谓如是名至起言说故者：名是能依，义是所依，名义俱无决定自性。如能见色是名为眼，眼所行义是名为色。如是眼色唯是假名，不称实事，但于彼事为欲表知，如是能见色义眼所行义立眼色名，是故义亦如名都无所有。《显扬颂》云：「由名于义转，二更互为客」，是故此说谓如是名为如是义于事假立。然此假立有胜作业，为欲世间闻如是义起想起见起言说故。
「谓如是名至起言说故者：名是能依，义是所依」，名是能依止的，义是所依，是名所依止的地方，但是名也是能诠、义是所诠。「名义俱无决定自性」，名和义没有自己决定的体性，就是不用名显示这个义的时候，这个义是不存在的，所以它的体性是不决定。如果没有名去显示，这个义也自己存在，那就有决定的体性了，现在没有名的时候，义在你心里面是不出现的就是义没有体性；义没有体性，名当然也没有体性了，它也站不住的。所以「名事互为客」就是这样的意思。
「如能见色是名为眼」，这是举个例子：譬如能看见青、黄、赤、白的颜色「是名为眼」，这就叫作眼睛。「眼所行义是名为色」，眼所活动的境界就叫作「色」。我们的眼不可以在声音上活动，只有耳识可以在声音上活…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (15)》全文未完，请进入下页继续阅读…