..續本文上一頁動，耳識不可以在青黃赤白上活動，就是各有各的範圍。現在爲什麼叫作「色」？因爲眼所行義是名爲色，它能見色所以名之爲眼，這個「是名爲色」就是事，「眼」就是名。「如是眼色唯是假名」，眼是假名字、色也是假立的名字，所以漢文叫作眼、叫作色，英文就不是這個字了，是另一個屈曲相，就不同了，所以這不是決定的。「不稱實事」，這個假名字和那個實事是不相稱的。

　　「但于彼事爲欲表知如是能見色義眼所行義立眼色名字」，不相稱這句話呢，就是前面「稱體相違失」我們已講過了。譬如說我們對青黃赤白的色，沒有立這個色的名字的時候，眼看見它的時候，心裏面不會說這是色，你不會說這句話，那表示什麼呢？就是名和所诠顯的義不是決定相稱的。若是相合的話呢，沒有立名字的時候，你接觸也應該會「喔！這是色」，應該是這樣子；但是不能這樣子，就表示是不相合。有了名字以後，會引起種種分別執著就是遍計執；如果沒有名字的時候，心裏面沒有分別是離名相的時候，那是依他起。這上面說是「唯是假名不稱實事」，就是不和那「離名言相」的性相合。

　　「但于彼事爲欲表知」，但是世間上這些有智慧的人，對于那件事，怎麼辨法能叫人明白呢？「爲欲表知如是能見色義」，「能見色義」就名之爲眼，「眼所行義」就名之爲色，所以就給它立出個名字來，立眼、色的名字。「是故義亦如名都無所有」，所以名本身是不決定的，義和名一樣也是不決定，這就是「名事互爲客」，「客」也就是空的意思。

　　「《顯揚頌》雲：由名于義轉，二更互爲客」，各式各樣的名在各式各樣的義上活動，立出來種種名顯示種種義叫作「于義轉」。「二更互爲客」，這名爲義的客，義也是名的客。義是名的客，義不決定；名是義的客，名也是不決定的，「不決定」就是空的意思。「是故此說謂如是名、爲如是義于事假立」，所以這段文是這麼說喔！「然此假立有勝作業」，可是假立種種名字，它也有殊勝的作用，「爲欲世間聞如是義，起想起見起言說故」，因爲世間上如果沒有名言，人與人沒有辨法溝通，你能做什麼事情，什麼事情也做不來了。

　　日二、知過患

　　若于一切色等想事，不假建立色等名者，無有能于色等想事，起色等想；若無有想，則無有能起增益執；若無有執，則無言說。

　　前面是知勝利，這是第二科知過患。「若于一切等想事」，假設在一切色等想事；「色等想事」，「想」也是名的意思，色等名事，這一切法各有各的名字，一切事情上都有各式各樣的名字。「不假建立色等名者」，不假藉建立種種名字的話，這一切事情都沒有名字的話「無有能于色等想事，起色等想」，那麼這一切人啊，雖然是一個有心意識的，他遇見這一切法的時候，心裏面就不能現起各式各樣的名稱。

　　「若無有想，則無有能起增益執」，假設沒有名稱的時候，衆生遇見一切法的時候，他的思想不能動，不能動的時候會怎麼樣呢？「則無有能起增益執」，也就不會起增益的執著。我們的習慣呢，有了種種名的時候，然後心裏面就會想這種種事；想這種種事的時候，就認爲由名所宣說的一切事都是有真實性，我們會有這樣思想上的問題，這就叫作「增益執」。

　　由名所宣說的一切事都是畢竟空的，就是我們的眼睛看見青黃赤白的時候，我們的眼識有明了性，但是沒有名字，我們的眼睛看見老虎，只是看見、明了，他心裏面沒有現出這是老虎這句話，能現出這是老虎，這是第六意識；前五識遇見一切法只是有個明了性而已，等到第六意識一剎那間一活動的時候，它有名字，一有名字心裏面在名字上去分別的時候，就變成了遍計執了，就不是前五識所接觸的一切事情了。我們的第六意識，就是要假藉名言，心裏面在活動的時候想出來的一切事，這些都是畢竟空的，不是真實性的。

　　所以「若無有想，則無有能起增益執」，但是我們不知道那是畢竟空，認爲是真實的；它不真實，我們認爲是真實的，就是增益，就是增加了，原來沒有這個真實，再加上一個真實，所以叫作「增益執」。「若無有執，則無言說」，我們如果不起增益執的時候呢，那我們也就不會有各式各樣的言說；就不會說話、也不會寫文章了，不會做這個事了。

　　《披尋記》一二一一頁：

　　若于一切色等想事至則無言說者：此中釋前名雖假立，然用非無，是故菩薩于此假名令如實知，大乘五事中，名亦事所攝故。爲成此義故作是釋。

　　「若于一切色等想事至則無言說者：此中釋前名雖假立，然用非無」，解釋這句話，「是故菩薩于此假名令如實知」，叫我們要知道這假名的作用，「大乘五事中名亦事所攝故」，「大乘五事」，相、名、言說、正智、如如這五事中；五事中：名也屬于事所攝的。「爲成此義故作是釋」，爲成立這件事所以這樣解釋，這是知過患。下面第叁科結，名尋思所引如實智分叁科，第一科征，第二科是釋，現在第叁科是結。

　　荒叁、結

　　若能如是如實了知；是名名尋思所引如實智。

　　「名尋思所引如實智」，是這樣的意思。

　　洪二、事尋思所引如實智(分叁科)　荒一、征

　　雲何事尋思所引如實智？

　　事尋思所引如實智是什麼呢？這是征，下面第二科解釋。

　　荒二、釋

　　謂諸菩薩于事尋思，唯有事已，觀見一切色等想事性離言說，不可言說。

　　「謂諸菩薩于事」，就是蘊界處這些事，這些事啊！有二種：一個是依他起的這些事，但是要經過名言、經過種種的名句而宣說的、而思惟的這些蘊界處呢，那就是畢竟空的。這個地方有點分別，「尋思唯有事已」，有名言的這一切法，那是經過你第六意識作各式各樣的分別，這是畢竟空的。若是沒有名言的只是事，那就是依他起。依他起是離名言的，那就是唯有依他起的事，而沒有名言的。

　　「觀見一切色等想事性離言說」，就是觀察一切色等想事它的體性是沒有言說的、沒有名字，所以不可言說。我們的思想的習慣、也就是煩惱的習慣，認爲經過名言宣說的一切法，就是離名言的一切法，我們的心情是這樣子，但是事實不是這樣子！怎麼不是呢？離名言的一切法是有體性的，要是經過名言宣說的一切法是無體性、是空的，所以空和有不是一回事，它就是它，這是不對的。所以現在說離名言的事情，不可以言說的，這是有，不可以說它是空。因爲唯識上顧慮什麼事情呢？依他起就是因果，如果把依他起的這一切法空掉，就沒有因果，這是不對的，這和中觀論上說：「因緣所生法，我說即是空」，這在文字上、名句上說的是不一樣的。

　　荒叁、結

　　若能如是如實了知；是名事尋思所引如實智

　　「事尋思所引如實智」，是這樣子。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (15)》全文閱讀結束。