洪叁、自性假立尋思所引如實智(分叁科) 荒一、征
雲何自性假立尋思所引如實智？
這裏是解釋四如實智，第一個名尋思所引如實智，第二個事尋思所引如實智，這兩個已經解釋過了；現在是第叁個自性假立尋思所引如實智，分叁科，第一科是征。
「雲何自性假立尋思所引如實智」，怎麼叫做自性假立尋思所引發的真實智慧呢？這是征，下面第二科就是解釋，解釋裏邊分兩科，第一科于圓成遍計，就是約圓成實和遍計執來解釋智慧。
荒二、釋(分二科) 日一、于圓成遍計
謂諸菩薩于自性假立尋思，唯有自性假立已，如實通達了知色等想事中所有自性假立，非彼事自性，而似彼事自性顯現。
「謂諸菩薩」就是說修止觀的菩薩，他對「于自性假立尋思，唯有自性假立」，這樣子尋思、觀察了以後「如實通達了知色等想事中所有自性假立」，他又能真實的明白色等想事中所有自性的假立。
前邊解釋事尋思所引如實智的時候，就是「謂諸菩薩于事尋思，唯有事已，觀見一切色等想事性離言說、不可言說」，觀察依他起性是離言說相的，在我們的思想習慣上，就是有了言說、有了名言的時候，這第六意識就有種種分別、種種執著。可是在止觀裏面經過觀察的時候，發覺這依他起性是沒有言說的，和通過言說的執著不一樣；那麼這樣子去觀察，這是「事自性尋思所引如實智」，這個智慧，你這樣觀察了以後，就會發覺自已的虛妄分別，和依他起自性的實相是不相符合的，唯是自己的虛妄分別。現在這個第叁段的「自性假立」就進一步說到依他起性的真實相。
「如實通達了知色等想事中」，這個色等想事中，就是由前五識接觸到外面的境界以後，一剎那間第六意識就活動了，把前五識所取得的事情都安立種種名字，而作種種的思惟。這個時候第六意識所見到的、所接觸的這些色聲香味觸法一切境界，這叫「色等想事中所有自性假立」。這個「自性假立」由前五識接觸到的，一剎那間第六意識就接觸了，第六意識接觸這個自性的時候、接觸一切法的體相的時候，就有了名字，所以叫做「假立」。
這個假立種種名字的這一切法「非彼事自性」，不是前五識所接觸到離名言的那個事自性，這就是有名言的事自性，不是離名言的事自性。「而似彼事自性顯現」，但是有名言的事自性，相似于彼事自性顯現出來，顯現在心裏面，這樣觀察的時候，就是有名言的事自性只是個影相、只是內心的分別而已，不是真實的離名言的依他起相。這樣觀察到這裏，就會知道內心分別的假名言相，這個影相的事自性本身是無自性的，本身是畢竟空的。
前邊事尋思所引如實智，只是說「它是離名言的」，發覺到內心的分別和離名言的不一樣，不是那個離名言的依他起；現在又進一步的觀察名言的事自性是畢竟空的。
《披尋記》一二一二頁：
如實通達至自性顯現者：此中通達了知皆慧異名；于所知事名爲通達，于分別體名爲了知；複有差別：了知共相名爲通達，了知自相名爲了知。如〈攝異門分〉說，(陵本八十叁卷十頁)。此中于自性假立，非彼事自性當知通達所顯，所知事中共相攝故。于似彼事自性顯現應是了知所顯，分別體中自相攝故。
「如實通達至自性顯現者：此中通達了知皆慧異名」，通達這個詞和了知這個詞，在這裏的涵義就是智慧不同的名字，名字不同它的涵義是相同的。「于所知事名爲通達，于分別體名爲了知」，「于所知事」，有能知、有所知，對于所知的事的相貌來說能知，叫做「通達」，在能知對所知事來說，所知事就是所通達。「于分別體名爲了知」，這樣說分別體就是分別的自體、就是能通達的這個，它就叫做「了知」，這樣說呢！通達是對所知說，而了知是指能知說。
「複有差別」還有不同的意思；「了知共相名爲通達」，如果你明了所知法的共相，譬如說是「無常」，這是一切有爲法的共相；譬如說「空」也是一切有爲法的共相；「無自性」是一切法的共相，這是「名爲通達」，這「通達」這樣說是深了一層。「了知自相名爲了知」，你通達事物本身的相貌，就是別相了，它不同于第二法，不同于其它的法，只有它本身有這樣的相貌，那叫做「自相」；你明白事物各別的相貌那叫做「了知」，這個了知和通達也是不同了，意思不一樣。「如〈攝異門分〉說，(陵本八十叁卷十頁)」，其實這幾句話就是那上的話。
「此中于自性假立，非彼事自性，當知通達所顯」，這裏邊說是于自性假立，就是你心裏面利用名言去思惟一切法的體相，就是名言的一切法「非彼事自性」，不是離名言的依他起性的體性。「當知通達所顯」，這樣解釋就是「通達」的意思；就是用通達的意思來顯示它的別義，顯示通達的涵義，這是解釋「通達」。「所知事中共相攝故」，因爲這樣去思惟觀察，它就不限于法的自相，就通于其它法都有這樣的相貌了，這樣就是心裏面所分別、所安立的都是虛妄的。這虛妄義是通于一切法的，是「共相攝故」。「于似彼事自性顯現應是了知所顯」，那就是他的自相了，「分別體中自相攝故」，「分別體」分別每一法的自體這是屬于自相的。
《披尋記》這一段文是在解釋「通達」和「了知」這兩句話的差別，「自性假立，非彼事自性而似彼事自性顯現」，他沒有多說。這一段文科的題目是「于圓成遍計」，這樣說呢「似彼事自性顯現」，在我們凡夫的境界說，就是執著這是真實的，這就屬于遍計執；「所有自性假立，非彼事自性」，這就是空，那麼圓成實性是遍計執空所顯現的無相義，所以這樣屬于圓成實性。
那麼在這裏看出來，自性假立尋思所引如實智，是比較深一層的解釋。似有而實在是沒有，若是我們作這樣觀察的時候，只要我們的分別心這第六識一動，就是一切法都是空的、都是空無所有的，都是內心的虛妄分別；內心的虛妄分別是假的，是畢竟空的，它有這樣的意義。下面第二科是于依他起。
日二、于依他起
又能了知彼事自性，猶如變化、影像、響應、光影、水月、焰水、夢、幻相似顯現，而非彼體。
這個自性假立尋思所引如實智這樣講，是通于叁自性了，前一節是圓成實和遍計執，這下面第二節「又能了知彼事自性」，又能夠通達離名言相的依他起性的自性「猶如變化」，就像這個神通變化的事情一樣，也是有而不真實的，也是虛妄的，是有但不真實。當然這個依他起性，是以阿賴耶識爲種子、以虛妄分別爲自性，也就是內心變出的影像，這是指阿賴耶識說的。「變化」，變化出來的。「影像」，鏡中的影像；或者是一棵樹，太陽光照下去，就現出個影像來，它和原來的體性相似，但不是(原來的體性)。
「響應」，就是空谷四面都是高山，中間是個谷，你面向這個谷發出聲音來，這空谷有個回響，就叫做響應。這個響應也是假的，不是真實有人說話。「光影」，前面的「影像」或者說是鏡中的影像，這裏說「光影」，就是太陽光現出來的影像。「水月」，水裏面的月亮，也不是真實的。「焰水」，這陽焰看上去好像是水，其實也沒有水。「夢」，夢裏面的境界，這個依他起就像夢裏邊的境界，也是有而不實。「幻」，幻是幻術所變現的事情，也是有而不實。
總而言之，是「相似顯現，而非彼體」，就是我們的阿賴耶識的種子，顯現出來的境界，都是虛妄的、和真實相似；但是不是我們凡夫的分別心所執著的那個體相，我們執著是真實的；但是實在他本身是不真實的。就是那件事的本身和我們所執著的體相是不符合的。這一段文是指依他起是如幻如化不真實的。
這就是分了兩部份，這是沒有通過名言的時候，這些因緣生法，也是如變化、如影像、如響應、如光影乃至如夢、如幻，這是指依他起說。若是通過名言以後，那就是遍計執；遍計執是畢竟空的，這個遍計執也是「非彼事自性，而似彼事自性顯現」、「相似顯現，而非彼體」，不是一回事，是有差別的。我們內心裏面通過名言所執著的真實，是沒有體性的；依他起是有體性，但是不真實的，所以依他起和遍計執是不一樣的。
《披尋記》一二一二頁：
又能了知至而非彼體者：依他起性實無有義，如諸愚夫所執境界，然有彼相相似顯現，成爲所緣，能爲诳惑，爲欲除他諸诳惑疑，說有變化等八種喻。變化，喻諸菩薩故思受生。影像，喻諸作業受果種種差別。響應，喻諸戲論言說。光影，喻種種識、種種相轉。水月，喻叁摩地所行境界。焰水，喻虛妄分別心心所法。夢，喻受用愛非愛別。幻，喻能成所行境界。如《攝論》說。(《攝論》二卷十頁)如是諸喻，爲顯依他起性雖無有義，然彼彼事有彼彼相相似顯現，故作是喻。
「又能了知至而非彼體者：依他起性實無有義」，這個依他起性是因緣生法，它的體性是什麼樣子呢？「實無有義」，實在是沒有境界、沒有義。「如諸愚夫所執境界」，愚夫是指我們沒有修行的人所執著的境界，都認爲是真實的；依他起性的體性，不像愚夫所執著的境界那麼真實，它是虛妄的，有而不實的。這個文是說自性假立尋思，是說你在奢摩他裏面作如是觀，你要這樣觀察它不是真實的。
「然有彼相相似顯現」，雖然不真實，但是和遍計執可不同，是有彼體相的，不過那個相，是相似的顯現，就是和我們執著的真實相似現出來「成爲所緣」，成爲我們識的所緣境。「能爲诳惑」，依他起有而不實，它能欺騙我們，令我們迷惑。「爲欲除彼，諸诳惑疑，說有變化等八種喻」，文上說這八種譬喻，目的是什麼呢？就是破除我們的疑惑，既然沒有真實性，怎麼我們會看見呢？破除這些疑惑。當然，我們從經論上、從文字上得到這個消息，實在是沒有力量，非…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (16)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…