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瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (16)▪P3

  ..續本文上一頁,不具足,缺少這種智慧,我們沒有修習四尋思,所以就不能成就四如實智,四如實智就不具足了。「不現前故」或者是你也修,但是還沒有成功的時候「便有八種邪分別轉」,我們就會有八種邪分別;前面說的自性分別、差別分別、總執分別…一共有八種分別。「能生叁事」,能生出來叁種事情,依緣事、見我慢事,貪瞋癡事。

  

  「能起一切有情世間及器世間」,由這樣的八種分別,就會建立起來一切有情的世間,就是六根眼耳鼻舌身意、或者說是色受想行識。「及器世間」,就是我們居住的這個房舍和山河大地,這都是器世間。也就是我們的果報。這個八種分別就是煩惱迷惑,有煩惱迷惑就生出來種種的果報,因爲果報的現前需要假借煩惱的力量,這是出染因,這個有情世間及器世間都是染汙法,是果報、染汙的果報,是由八種分別所生,它就是因了,下面第二科成流轉。

  

  

  

  玄二、成流轉

  

  謂由如是邪分別故,起諸雜染;起雜染故、流轉生死;于生死中常流轉故,恒有無量隨逐生死種種生老病死等苦,流轉不息。

  

  「謂由如是邪分別故,起諸雜染」,就是我們不明白緣起的道理,這種錯誤的分別主要就是遍計執,這一切名言的一切法是畢竟空的,我們執著是有,這樣,有煩惱就有業力,有業力就有果報,所以生起種種的雜染。「起雜染故,流轉生死」,雜染就是叁種雜染:煩惱雜染、業雜染、生雜染,這個生雜染由業雜染生起的,業雜染由煩惱雜染生起,有了生雜染又會現出來煩惱的雜染,所以惑業苦的流轉不斷絕,就受了生死苦。

  

  「于生死中常流轉故,恒有無量隨逐生死」,在這個生死裏面,你若不遇見佛法僧,你就是一直地在這裏流轉,「恒有無量」無邊的「隨逐」你的「生死」,種種的生老病死苦,流轉、不停下來,在生死裏受這麼多的苦。

  

  

  

  《披尋記》一二一叁頁:

  

  愚夫于此四如實智至流轉不息者:愚于諸法名、事、自性、差別,是名愚夫。爲得四種如實智故,于一切法起四尋思,若隨阙一不能引發,名有所阙。若不引發不能通達了知所知事相,名不現前。由此因緣,故有邪分別轉乃至廣說流轉不息。

  

  「愚夫于此四如實智至流轉不息者,愚于諸法」的「名」、諸法的「事」、諸法的「自性」、諸法的「差別,是名愚夫」。對于這個名、事、自性、差別,我們不明白道理,不明白都是畢竟空的,所以就叫做「愚夫」。「爲得四種如實智故,于一切法起四尋思」,若是我們遇見了叁寶的時候,我們學習佛法才知道,我們要成就四種如實智、要成就這個般若的智慧,于一切法就會生起四尋思。「若隨阙一不能引發,名有所阙」,這個四種尋思、四種如實智,你阙了一種,就不能引發,就不能成就。

  

  由聞會引發出來思,由思惟會引發出來修,由四尋思的修就會引發出來四種如實智,是展轉的引發,但是若是我們有一樣不具足的話,就是有所缺,就不能引發了,「若不引發不能通達了知所知事相,名不現前」,你不能通達知道一切法都是畢竟空的,就叫做不現前,這個空的智慧不現前。「由此因緣,故有邪分別轉乃至廣說流轉不息」。

  

  我感覺我們出家人遇見了佛法…原來是在家人,遇見佛法歡喜出家,過出家人的生活感覺歡喜,這可見就是有點善根,前生在佛法裏有點善根,所以今生就是有點歡喜,在家居士也是,遇見了佛法就歡喜。但是我們今天的出家人,小小的栽培點善根就好了,不要再辛苦了,就是這樣!這個問題…想要了生死還是不行,只有…還是等待將來了。

  

  

  

  地四、淨勝利(分叁科) 玄一、證大涅槃

  

  菩薩依此四如實智,能正了知八種分別,于現法中正了知故,令當來世戲論所攝所依緣事不複生起。

  

  這是第四科淨勝利;修學四尋思四如實智,能得到清淨的般若智慧,這個時候就有勝利,分叁科,第一科是證大涅槃。

  

  「菩薩依此四如實智,能正了知八種分別」,這個菩薩有大善根的人,由聞思修、由四尋思成就了四如實智,這個時候「能正了知八種分別」,就是能夠正確的通達了八種分別都是虛妄,都是畢竟空寂的。「于現法中」,因爲你于現在這個眼耳鼻舌身意,去接觸到色聲香味觸法。「正了知故」,你有了般若波羅蜜的智慧,通達一切法空,你不虛妄分別了。

  

  「令當來世戲論所攝所依緣事不複生起」,你就會使令將來世「戲論所攝」,都是虛妄分別,我感覺到我有個眼耳鼻舌身意,實在是虛妄分別的境界,我感覺有色聲香味觸法,都是虛妄分別,是「戲論所攝」。而這些戲論所屬的「所依緣事」,分別戲論所依、分別戲論所緣;「分別戲論所依」就是眼耳鼻舌身意,「戲論所緣」就是色聲香味觸法。「所依」也是事,「所緣」也是事,也就是果報,這個果報是由虛妄分別現起的,因爲你由般若波羅蜜斷除去虛妄分別了,所以這種「所依」、「所緣」就不生起,這個苦惱的果報就不現前了。

  

  

  

  《披尋記》一二一四頁:

  

  戲論所攝所依緣事者:謂當來世所依緣事,樂著戲論熏習爲因緣故而得生起,于現法中有彼因性,由是說言戲論所攝。

  

  「戲論所攝所依緣事者:謂當來世所依緣事」,這個所依緣事不是現在,你現在這個所依緣事是過去世的虛妄分別所現起的;現起的時候,就是通過阿賴耶識才能現起,你成就了般若波羅蜜的時候,你這個所依緣事還存在,只是清淨了就是了。那麼現在說是當來世所依緣事就不現起,這是指將來世的六根六境,不是現在的所依緣事。

  

  「樂著戲論熏習爲因緣故而得生起」,爲什麼我們的六根、六境會現起呢?就是「樂著戲論」,我們就歡喜戲論;我們通過一切名言的時候,就會有種種的分別、種種的執著,我們就歡喜這樣子。你這一虛妄分別,就熏習了阿賴耶識,就有了種子,這個種子爲因緣故,而得生起,就生起你的六根六塵,就生起了。

  

  「于現法中有彼因性,由是說言戲論所攝」,現在的這個現法中,就是現在你的色受想行識裏邊,你的眼耳鼻舌身意裏邊「有彼因性」,有彼六根六塵的種子,這個種子是無量無邊的,剎那剎那的變現。「由是說言戲論所攝」,這都是「戲論」,因爲你由「樂著戲論」而成就的,成就了還繼續戲論,所以叫「戲論所攝」。

  

  

  

  不生起故,于當來世從彼依緣所起分別亦不複生;如是分別及依緣事二俱滅故,當知一切戲論皆滅。菩薩如是戲論滅故,能證大乘大般涅槃。

  

  「不生起故」,因爲這個依緣事不生起了,所以在將來世從彼依緣所起的分別也就不生了。由虛妄分別生起依緣事,由依緣事又生起虛妄分別;你若是斷了虛妄分別,它就不起了。「如是分別及依緣事二俱滅故」,你由學習四尋思、四如實智,這麼修習成功了的時候,那麼這個虛妄分別和這個依緣事,這兩件事都寂滅了,都不現前了,當然這是要到成佛的境界。

  

  「當知一切戲論皆滅」;這兩件事若滅了以後,一切戲論都滅了,一切問題都解決了。「菩薩如是戲論滅故,能證大乘大般涅槃」,這個菩薩經過長時期多少大劫的這樣用功修行,他這兩種戲論都滅了,能證大乘佛法所說的大般涅槃,是超過小乘的。

  

  

  

  《披尋記》一二一四頁:

  

  如是分別及依緣事至大般涅槃者:此說當來轉依之相。所知障盡,名分別滅。若依亦盡,名依緣滅。此二滅性唯內所證,不應說言若異不異死後當有或當無等,是名一切戲論皆滅;若諸菩薩如是一切戲論皆滅,是已能證大乘大般涅槃。如是轉依勝諸聲聞獨覺所得,故名大乘大般涅槃。此複雲何?謂此轉依是善清淨法界所顯,由五種相不可思議:一、由自性故,二、由處故,叁、由住故,四、由一性異性故,五、由成所作故,如〈決擇分〉釋,(陵本七十四卷九頁)即由如是不可思議,當知一切戲論皆滅。

  

  「如是分別及依緣事至大般涅槃者:此說當來轉依之相」,這是說你將來得聖道的相貌,轉變了你的依止;依止什麼呢?一切法是由種子所變現的,所以種子是一切法的依止處。現在轉變這個依止,就是你學習般若波羅蜜,滅除了樂著戲論的「因」,而栽培了「不受一切法」的般若波羅蜜「因」,所以這個「因」轉變了,轉變的相貌。

  

  「所知障盡,名分別滅」,這上面說這個分別滅,到什麼階段這個分別才滅?所知障盡,也就是無明滅;根本無明這個障礙若滅盡的時候──「分別滅」,煩惱障滅掉了只是清除去一部分,這個「所知障」這一部分還沒有滅,「分別」還沒有滅。「若依亦盡,名依緣滅」,「若依亦盡」就是轉依的「依」,就是指這個樂著戲論的因滅了。「名依緣滅」,那麼六根六境也就不出現了。

  

  「此二滅性唯內所證」,這個「分別滅」和「依緣滅」,這兩種滅,「唯內所證」,唯獨你內裏面的無分別智所證,若不成就這無分別智,這二法是不滅的。「不應說言若異不異死後當有或當無等」,滅了以後的這個境界,你不應該說這是差別的、是不差別的,這都是戲論了。說是人的六根滅了以後,是將來還有?是沒有?這一切都是戲論,你若去思惟分別,這都是戲論,「是名一切戲論皆滅」。

  

  「若諸菩薩如是一切戲論皆滅,是已能證大乘大般涅槃」,「若諸菩薩」,這麼多的戲論都能夠滅盡了、滅除了,這就是已經證悟大乘大般涅槃了。「如是轉依勝諸聲聞獨覺所得,故名大乘大般涅槃」,說是能這樣用功修行,滅除去煩惱障、又滅除去所知障,滅除一切虛妄分別,這樣的轉依是勝過、超過諸聲聞、阿羅漢、獨覺、辟支佛等,「故名大乘大般涅槃」。

  

  「此複雲何?謂此轉依是善清淨法界所顯」,這裏面又怎麼樣?就是再多解釋解釋。「謂此轉依」就是說你能修四尋思、四如實智,這樣的轉依的…

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